天地与我并生，而万物与我为一

文|幸福娃

最近重读《庄子·齐物论》，那句“天地与我并生，而万物与我为一”，让我忽然意识到：我们所谓的 “对”与“错”，或许并不是终极的答案，而只是角度的不同。

我们平日里争个不休的对与错，是非与曲直，放到这天地万物之中，又算得什么呢，不过是一时一地的看法，一角一隅的见解罢了。

人生在世，总喜欢问个对错。小孩子刚懂事便要问“这是对的还是错的？”大人活到老，也免不了时时评判“这事做得对，那人做错了”。

对错之分，仿佛成了我们理解这世界的根本方式。但静下心来想想，对错不过是人造的概念，犹如给孩子玩的积木，虽然堆叠得好看，终究不是房子本身。

我们看山是山，看水是水，以为眼见为实，却不知眼睛也会欺骗人。站在山脚下望山顶，觉得高不可攀；站在山顶看山下，又觉得渺小不足道。

山还是那座山，变的只是人的位置罢了。我们的对错观念，何尝不是如此？立场不同，角度各异，看到的“真相”自然千差万别。

语言本身就有局限。我们说“对”，说“错”，不过是用有限的词汇去描述无限的世界。

犹如用尺子丈量大海，用斗秤称量山岳，工具已经不合适，量出来的结果又能准确到哪里去？

老子说“道可道，非常道”，能说出来的道理，已经不是那个永恒的道理了。我们对对错的执着，有时候是不是也落入了语言的陷阱？

世上万物本是相互联系，相互依存。没有黑暗，显不出光明；没有悲伤，体会不到快乐；没有错，又何来对？

这让我想起《道德经》中说的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”。

对立的两面从来不是绝对分离的，而是相辅相成的。我们执着于一面，往往就忽略了另一面。

人心有多大，世界就有多大。若是心只装得下自己那点见解，世界便狭小得很；若是能容纳不同看法，世界便广阔无边。

有人问我：如何能够包容不同意见？我想说，包容不是勉强自己接受反对的观点，而是先明白对方为何会那样想。

试着站在他人的角度看一看，或许就能发现从前未见的风光。

现实生活中，我们难免会遇到意见相左的时候。若是斤斤计较于谁对谁错，争得面红耳赤，不但伤了和气，最后也未必能争出个所以然来。

倒不如各退一步，承认彼此立场不同，看法自然有异。

婚姻中、职场里、朋友间，多少矛盾都源于固执己见？若是能早一点明白这个道理，该避免多少无谓的争吵。

有人说：若是没有对错之分，岂不是是非不分、黑白颠倒？我想不然。

放下对绝对对错的执着，不是要的是非不分，而是懂得万事万物都有多面性。

我们判断一件事，不能只从一个角度出发，而应该多方面考虑。这不是模糊标准，而是更加全面的看待问题。

佛陀在《金刚经》中说“一切有为法，如梦幻泡影”，我们的对错观念又何尝不是如此？

执着于自己对错的分别心，就像在梦中与人争辩梦境的真假，醒来方知都是虚妄。倒不如醒来，以清醒的眼光看待这世界。

人生在世，不如意事十有八九。若是事事都要争个对错，论个是非，岂不是活得太累？

有时候，放下对错的执念，反而能够看清事情的本来面目。就像水面平静了，才能映照出月亮的样子。

“天地与我并生，而万物与我为一”。庄子的这句话，说的是一种超越小我、融入大我的境界。

当我们跳出自己的小视角，从天地万物的高度看问题，许多曾经纠缠不休的对错之争，自然就变得不那么重要了。

天地不言而四季运行，万物不生而众生繁衍生息，这本就是超越对错的大美。

人活一世，草木一秋。何必执着于一时一地的对错？倒不如放宽心胸，接纳不同的声音，欣赏不同的角度。如此，心灵才能得到真正的自由与安宁。

或许有一天，当我们不再急切地问“谁对谁错”，而是平静地问“你怎么看”，我们就真正长大了。