卢飞宏：“德”是武术文化和精神的重要内涵

摘录:《武术是中华文化的精神标识和内核》
“德”是武术文化和精神的重要内涵

武德是武术文化的重要内内容。未曾学艺先学礼，未曾习武先习德。道与德缺一不可，德离不开道，道离不开德，道为体，德为用，有之以为利，无之以为用。通天地者，德也；行于万物者，道也。“武以德立、武以德先”。武无德者，不堪为武，德道高者，技艺自高。“道”是“德”的内在属性，“德”是“道”的外在体现，“道”与“德”不可分离。修不离心，离心无法可修，道不离德，离德无道可行。“德”是《道德经》的灵魂所在，它不仅体现出“道德”之意，更具有“以德养道”“以德明道”的深刻内涵。“德”是人跟上天沟通的“桥梁”，无德则难以明道。“道”是深邃的，没有圆满的德性作为基础，是无法真正体悟“大道"的 。《中庸》：“故曰，苟不至德，至道不凝焉。”《道德经》：“道生之，德蓄之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德”。道生天地，德养万物，天地万物都要尊崇道而重视德。“贵德”以“道”为心，以“德”践行“道”。《易经》：“君子以成德为行，日可见之行也”。德是中华民族做人修身的核心系统，德育就是德的推广教化。文以德彰，武以德显，武术的真谛在于重德。重武德是武术发展的先决条件，是培养社会所需的文武双全、德智体全面发展人才的先决条件，也是维护社会安定的重要条件。

武德是武术在漫长的实践和发展中逐步形成的传统道德准则，是中华民族传统道德体系的重要组成部分。在武德理论形成与发展过程中，以儒家为代表的传统文化逐渐形成了传统武德的主要内容。历史上最早的武德记载见于《左传·宣公十二年》，“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和众、丰财”。《说文解字》中说：“武者，止戈也！”国之术，修身之艺也！武术受易、儒、释、道、墨以及《道德经》《孙子兵法》等众多经典传统文化的影响，逐渐演绎为“以武止戈”之道。传统中始终把武德列为习武教武的先决条件，要求所有习武者都要“尊师重道”，做到“孝悌仁义”，“技道并重”、“德艺双修”，“切戒逞血气之私，好勇斗狠之举”。在武术中武德和技击法是相矛盾的，但又必须把它们合二为一。习武者要求心里要有无所畏惧的胆略，无坚不摧的信心，超越生死的勇气；在招法中含有笑里藏刀的阴险，杀人不见血的无情，声东击西的狡诈。这样的训练如无德人掌握了是社会的危害，习武者必须要将修心养德至于首要地位。武德影响着习武者的各类活动,贯穿于拜师择徒、教武、习武、用武的全过程。缺德者，不可予之学；丧礼者，不可教之武。习者应不谋利而秉大义，不畏强而舍已身。言，当守谦慎；心，须善始终。平常本虚怀若谷，讲理守信；习艺以精益求精，持之以恒。属高尚之武德，以武强身，以德养性。武德作为一种道德规范，从古至今都是习武练功者必须严格遵守的准则。

习武是人生品德修养的重要途径和方法，要求习武者有仁德之心与宏大的胸怀和气魄。传统武术的本质与核心是技击，古称之为“杀人技，具有暴力性、实战性、实用性，招式凶狠，实战时没有禁忌规则，只有道德约束；然武德精神要求以制取对方为主，武家切磋武艺时，只应点到为止，切不可乱作杀伤。武术抱拳礼是中国传统的一种武术礼节，是武德文化和精神的重要体现，具有深刻的道德文化寓意。左掌为文，右拳为武，表示文武兼学，恭候师友、前辈指教。右手握拳，寓意尚武；左手掩拳，寓意崇德，以武会友；左掌四指并拢伸直，寓意表示五湖四海皆兄弟；左掌掩右拳相抱表示“勇不滋乱”，“武不犯禁”，谦虚团结，以武会友；屈左手拇指，寓意虚心求教，永不自大；两臂屈圆，寓意天下武林是一家。国无德不兴,人无德不立。武德不正，武术不兴。武德中重诚诺，守信用，舍生取义，侠义精神是武林人士崇尚的美德与人生追求；坚韧不拔，忠义纯笃，谦和恭敬等更是对习武者的基本要求。武德体现在武术文化中是爱国主义，崇文尚武，自强不息，厚德载物，崇德重义，见义勇为，扶危济困，勤劳勇敢等民族精神与文化的融合。

传统武术练的是力、气、意、精、神，讲究的是个人实战能力、武技和力量的发挥，以及军事智慧的应用。传统武术以战胜敌人、保存自己为最终目的，以武德修养为行为的最高境界。习武者具有浩然正气，文以载道，武以观德，允文允武，惟德惟才。武术练功将武德修养寓于其中。武术不仅重视内在“精气神”的锻炼，强调以内形于外、外在攻防技击技术动作的演练，而整个武术修炼的过程，正是培养重武德、讲文明，懂礼貌，讲团结，戒骄傲，富于正义感的过程。武术磨砺习武者的意志，塑造健全人格，锻造坚韧不拔的优秀品质；习武之人所体现出来的豪气、勇敢、正气、尊严、气节和阳刚之气，是中华优秀民族最不可缺少的品格和精神。习武之人最重要的就是“武德”，宽容，忍耐，坚强，尊师爱友，仁义，谦虚和诚实等等都是习武者的武德修养要求。“仁”是儒家文化思想观念和伦理道德核心，也是中国武术伦理思想的核心内容。中国文化崇尚伦理道德，仁、义、礼、智、信、勇等是中国武术文化和道德的鲜明特色。这些文化特色，至今仍使得中国武术在世界人们心目中不仅是技击、健身之道，更成为精神品德修养、人格净化的一种途径。

以“中庸”为特征的价值观念对武德有着重要影响，通过拳术的修习使习练者的精神气质产生变化，从而使心性与行为皆合乎中庸的标准。“中和”是拳术之至境，中庸乃人性之至品，两者皆可谓之圣境。故由拳术得中和之妙，而使人之精神气质升华至中庸境界，是拳学修为的一个重要功用和价值。师者德也，道者师传，法者自修，悟者自得。武术传承讲究尊师重道，过去有“一日为师终生为父”“师傅领进门修行在个人”之说，以及“天地君亲师”的崇拜，这些道德要求对现代传承武术仍具有重要意义。武术基于中华传统美德如仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和等精神信仰，在中国武术文化特征的形成、民族品格和精神培育等方面发挥了巨大作用。礼、义、廉、耻是中国古代社会道德标准和行为规范的基础元素。《管子·牧民·四维》称：“一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。”《管子·牧民·国颂》指出：“四维不张，国乃灭亡。”北宋欧阳修在《新五代史·冯道传》中归纳为：“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡。”“国之四维”与“仁、义、礼、智、信、勇”有着人类共同的价值意识，反映了中华民族道德上的积极、文明和进步，是处理人与人之间关系的道德智慧，也是武德所遵循的重要内容。武术博大精深，不仅有庞大的技术体系支撑，更有与中国传统文化紧密相连的武术道德体系。武术有“武以观德”“未曾习武先明德”的优良传统，武德是习武者所必须具备的品行。“尚武崇德”是武术教育的基本原则。尚武能培养自强不息的精神，通过武术训练，强健体魄，使身体得到全面发展，磨练出吃苦耐劳的意志品质，树立尊师爱友、团结互助的集体主义观念，培养高尚的道德情操，达到“立德树人”的教育作用。武术强调武德，要求武术家具备高尚的道德品质和行为规范。通过修炼武术，不仅要提高自己的武艺水平，更要培养自己的道德修养，成为一个有道德、有担当的人。随着社会的发展，传统武德结合时代的需求产生新的价值，其中爱国主义、尊师重道、诚实守信、见义勇为、匡扶正义，讲究礼仪及崇德扬善等优良传统在现代社会中发挥着重要作用。提倡武德要把习武同弘扬民族文化联系起来，培养民族自豪感，维护中华民族的尊严，形成热爱祖国、热爱人民和以民族利益为重的武德思想。

传统武术的特点是具有深厚的文化力量。儒家的“仁爱”“中庸”观念，道家的“天人合一”“无为而治”思想，以及墨家的“非攻”“兼爱”精神等中国传统文化思想对武术的深广影响，丰富了武术的文化内涵，彰显武术在中国传统文化中的重要价值。诸子百家奠定了辉煌的中国古代思想文化的重要基础，也赋予了武术丰富多彩的文化内涵，是武术两千多年来不断发展的重要思想源泉。武术在它的漫漫发展历程中,深受中国传统文化滋养，与之相互渗透、互相影响，形成了中华民族独具特色的武术文化和精神。

（2020年4月8日，庚子年，农历三月十六）

作者简介：卢飞宏，原名卢绪波，字翰林，号浮来居士，别号东方飞宏，东海卢氏，飞宏子，中华文圣拳全国总会副会长、秘书长，非遗武术文圣拳第九世代表性传承人，中国当代武术名家，中国民间宗教武学的开拓者和奠基者，世界华人运动会中国山东分会济宁分会副主席，中国儒释道三教合一思想和文化研究专家，山东省青少年非遗武术教育研究中心研发专家，吉林省武术科普专业委员会高级顾问。《文圣拳武学三部曲》编者，即第一部《圣拳经典》（作者：卢飞宏、张丽光），第二部《文圣论道》，第三部《大道之行》（上、下册）等约300余万字的武学巨著。