安住当下
是否等同于安于现状?
哪种情况的安住
可以被称为“极致”呢?
让我们在禅宗公案
与佛学经典中
寻找答案
第一个,安住当下是让大家保持一种觉知。无论是你想要的、擅长的,还是喜欢的领域,都需要去审视它,选择它。这是不是一种觉知?然后,短到一刹那,或长到一段时期,你都可以训练这种觉知,使自己安住在这个当下。
安住当下的目的,是为了让现在和未来获得安乐,远离痛苦。当我们还没有找到自己适合或擅长的领域时,就需要做一些心理建设,比如明白因果的道理,塑造自己的言行和思想,拥有少欲知足的生活方式和乐观淡然的心态。
我们需要这种心理基础,才不至于被现在的生活压垮,不至于因为看到别人都在旅游,都在看演唱会,自己还要天天熬夜加班而感到心里不平。
然后,我们再到生活当中去创造我们想要的领域,找到擅长的方向。在每一个刹那,都可以用“四念处”的方法去安住它。
第二个,安于现状不需要有清醒的觉知,只要躺平就好,得过且过。表面上看,这样好像也挺安住的,但是它和我们所说的安住当下还是有差别。
佛教当中讲到真正的、究竟的安住,就会提到惠可去见达摩祖师的禅宗公案。
二祖问达摩祖师:“我心未安,乞师安心。”
意思是我修行很多年,总是感觉不得法,不得要领,祈求您为我安心。
达摩祖师跟他讲:“将心来,与汝安!”
你把心拿来,我帮你安。
惠可这时候就起疑情了。禅宗里面讲“参话头”,这就是一个话头。
于是惠可说:“觅心了不可得。”
换句话说,就是心都不可得,何必安呢?
达摩祖师说:“与汝安心竟。”
我已经帮你安完心了。
这段经典的禅宗公案一直被后人所津津乐道。其中所体现出来的禅宗道理,我解读得并不一定就对,但是我们可以反复地玩味它。禅宗公案的价值并不代表一个固定答案,而是在你反复地体味当中有所悟,给你带来某种启发。
我觉得,这个禅宗公案代表了佛教所说的最终的安住。尽管我无法感觉到二祖心安的状态是什么样的,但是我知道,这就是达摩祖师所要传达给大家的安心的最终归宿。
六祖慧能也讲过相似的话。他说:“但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。”
这是《坛经》当中的一段经典内容:怎么让你的心清静下来?让你的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这“六识”(六种觉知)出六门。“六门”指的是六根,就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
当你的六种觉知去认识“六尘”(六种境界)——色、声、香、味、触、法——的时候,你看住它,把握住它,不要在境界上有所染着,不要被这个境界牵着走,受到迷惑,而生起贪心、嗔心。就叫“无染无杂”。
无染无杂了,你就可以在境界上面“来去自由,通用无滞”。这不就是自在吗?我们经常讲得大自在。怎么得大自在?你在境界上没有染着,就得大自在。
举个例子:男女谈恋爱,两人在对方这个境界上是有染着的。所以对方对他(她)好,他(她)就快乐;对方对他(她)不好,他(她)就生气怀疑。比如说发微信30秒没有回,就怀疑他(她)是不是外面有人了,是不是不爱我了;一个电话没有接就开始生闷气,开始猜疑。
男女之间肯定有贪爱,所以就不自在。连吃饭睡觉都不安稳,还谈什么安住呢?这个就是在境界上有染有杂。
最后,慧能大师说“通用无滞,即是般若”。“般若”就是智慧。你在境界上面不染着,就是有了洞察境界的智慧。般若三昧能够干什么?“自在解脱”。这就叫做“无念行”。
“无念”就是没有心念了。它跟“将心来,与汝安”和“觅心了不可得”,是不是异曲同工?禅宗祖师们的智慧都是一以贯之的。这正是最究竟的安心处。
为什么把这段话放在最后给大家讲?因为我希望大家能经常去思考,带着这个疑情去思考安心的方法,安心的地方。这可以成为你下手用功的方式。
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编辑 |巍然
图片|芸上 张洪铭
美编|妙能 责编|慧法
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