第13集《唯识学概要》

请大家打开五十一心所性业表。

五十一个心所当中，第一个遍行、第二个别境、第三个善。这三个我们都说过了。现在看第四个，根本烦恼。根本烦恼的心所总共有六个：贪、瞋、痴、慢、疑、不正见，总共是六个。首先我们把标题做一个解释，什么叫做根本烦恼。

首先先解释烦恼这两个字。蕅益大师在《相宗八要》里面他解释烦恼，他说：“烦躁恼动，恼害身心，名为烦恼。”烦恼这六个心所，它的体性是不寂静的，烦躁恼动，它不能够安定。它自己不能够安定，会破坏我们的身心的寂静，恼害我们的身心，使令我们的身心感到逼迫，感到热恼，所以叫做烦恼。那么什么叫做根本呢？这六个烦恼是一切烦恼的根本。换句话说，一切的烦恼都是依此而得生长，其他的烦恼都是根据这六根烦恼而生起，所以叫做根本烦恼。

以上是把标题做一个解释，现在我们正式解释烦恼的行相。第一个是贪。

四、根本烦恼（六）

贪——于有、有具，染著为性；能障无贪，生苦为业。

贪，就是于有——这个有是三界的果报；有具，三界的业因。我们对于三界的果报和业因，内心产生贪染，产生爱着，为它的体性。“能障无贪”，贪烦恼一生起，会把我们无贪的心所给破坏。比如说我们内心本来是很寂静，无贪的心所现行。这个时候我们碰到五欲的境界，六根接触五欲的六尘以后，贪烦恼一生起来，就马上把无贪的心所给破坏，所以讲“能障无贪，生苦为业”。引生种种身心的痛苦。

凡夫的世界就是迷惑颠倒。比如说我们认为，追求五欲——名闻利养，这种男女的贪爱、恩爱，我们认为这是快乐的。也就是说，我们会认为它是快乐才去追求。但是佛陀大智慧光明，他告诉我们，“生苦为业”。他告诉我们贪五欲是痛苦的。比如《八大人觉经》上说：“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”它讲多欲为苦，多欲为苦怎么说呢？就是说我们今天贪爱财、贪爱名闻、贪爱男女的眷属，不管是对人、对事的贪爱，花很多的精神和体力去追求，使令我们身心疲劳痛苦。

其次，我们贪到以后，会对所贪到的境界产生执著。这个地方有一个问题发生了，就是说，世间的法是无常的，特别人跟人之间是无常的。那么你对他贪爱，对他很好，产生执著。但是我们知道，观心无常，他的心会变，今天对你好他明天会改变。你的心有所住，《金刚经》讲有所住，那么你有所住的时候，这个境界一改变，你就是痛苦了。换句话说，你的心所住的是一个生灭法，这是有问题的，它随时会随因缘而改变，但是你的心住在那个境界上。所以讲“生苦为业”。

在《涅槃经》里面，佛陀讲一个小故事。他说有一个人，这一天有人来敲门，这个人就去开门。他一打开，是一个高贵的妇人，打扮得非常的庄严美貌。这个人问她说，你是谁？她说，我是功德天。他说你来干什么呢？我可以赐给你财富，赐给你恩爱的眷属，赐给你种种的快乐。这个人说，哎呀，我欢迎你，你赶快进来。就把她请进来了。

请进来以后没多久，又有人来敲门。那么他又去开门，一看，哎呀，这个人长得真丑陋，一看就是不欢喜。那么他问她说，你是谁呢？她说，我叫黑暗。说你来干什么？她说我要破坏你的财富，破坏你的恩爱眷属，我要赐给你种种的痛苦。那这个人说，我不欢迎你，你给我出去。这个黑暗说，不可以的，刚刚进去那个人是我姐姐，我跟我姐姐是不分开的，你问她看看，只要你接受我姐姐，就要接受我。

这个人就进去问功德天。他说，外面有一个人来敲门，那么如是如是就跟功德天讲。功德天说，是的，你接受我，就要接受我妹妹，没有错。这个人很有智慧，他一想，这样子的话干脆都不要，就把她姐姐也赶出去了。赶出去以后，她们两个姐妹又到另一户人家，另外一户人家就两个都接受。

佛陀讲完这个故事以后就合法说，第一个人是有智慧的人，他能够拒绝一切生灭的有为的快乐，他也能够不招受痛苦。第二个人是一个愚痴的众生，贪染这个世间的有为快乐，就接受到无常破坏之苦。所以这个地方讲“多欲为苦”。我们对人世间的东西，你越执著越痛苦，因为它是无常。

“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起”。这个就把贪烦恼的过患扩大来说。我们整个生死的痛苦，生死的相续，怎么来的呢？从贪欲起，“生死疲劳，从贪欲起。”这句话，我们可以从两个方面来说。我们生死的果报主要是有漏业，有漏业当中，最主要是贪爱的烦恼，这个叫做发业无明。这种发业无明——贪爱的烦恼起来活动，会使令我们造作三界的有漏业，由有漏业，招感三界的果报。这个贪，它所扮演的角色是一种发业惑——发业无明。

其次叫做润生无明，润生无明怎么说呢？就是我们一个人中阴身的时候，比如说，这个人应该要堕落到地狱去，那么他感到全身很寒冷，棉被再盖几件都不觉得温暖。这个时候，他的中阴身会发现一个很温暖的地方，起了一念的爱取烦恼，就冲过去，就到火烧地狱去了。乃至于我们人道的投胎都是这样子。

换句话说，我们一个人的投胎，必须有他的有漏业，有发业无明所造的有漏业为亲因，还必须有中阴身一念的爱取的烦恼，当作一种增上缘。爱取烦恼就是润生，滋润这个有漏的种子，使令它结果。所以阿罗汉，虽然八识当中还有很多很多的有漏业种子，但是他三界的爱取烦恼断了。那么他没有这种润生无明，即使还有很多的种子存在，但是不能够滋润它发芽，不能够感果。所以这个讲“生死疲劳，从贪欲起”。

怎么办呢？“少欲无为，身心自在。”佛陀告诉我们，一个修行人生活越平淡越好，名闻利养、眷属，是越少越好。我们凡夫的眼光看到说，哎呀，这个人是个大企业家，乃至于这个人是个帝王。但是我们看看顺治皇帝他那个偈颂：“朕为大地山河主，忧国忧民心转烦。”从这个偈颂，我们可以体会做帝王并不是快乐，忧国忧民心转烦。这个地方讲“少欲无为，身心自在”。一个学佛人，我们的目标，是以今生能够往生极乐世界为要务。在三界有限的生命当中越平淡越好，维持我们生命能够相续就可以了。这样子的话，有很多的时间在佛法上用功。“少欲无为，身心自在。”

这个地方是说明贪烦恼的过患——生苦为业。

瞋——于苦、苦具，憎恚为性；能障无瞋，不安隐性，恶行所依为业。

这个瞋烦恼就是说，于苦——对三界的苦果，苦具——三界的苦因，内心产生憎恨，这个恚是愤怒。憎和恚，这两个的行相是一样。什么差别呢？憎烦恼的势力比较薄弱，恚烦恼的势力比较强盛，这样子区分。憎恚为性，以憎恨愤怒为它的体性。

“能障无瞋，不安隐性，恶行所依为业。”这个瞋烦恼生起的时候，它能够障碍，能够破坏无瞋的心所，使令我们身心感到不安稳。一个人瞋恨心生起来的时候，面红耳赤，心浮气躁，内心就是不安稳、不寂静。乃至于一切恶行所依为业，就会造出种种的身口的恶业，或者是出口骂人，要么就出手打人，一切恶行所依为业。

这种瞋烦恼它的发生，大致上是有两种人：第一种人，他是一个放逸的人。放逸的人他平常贪欲很多，只要有一件事情不如意他的事，他就出口伤人，讲出来的话就像刀子一样，出口伤人。第二种人是修行人，一般来说都是修行很精进的人，也可以说是特别清高的人。他自己对他要求很严格，对他自己身口意要求很严格。但是他两个眼睛一打开，以他的标准来看别人，就看到别人都是放逸的，这个时候就是呵斥。

以佛法来说，佛陀告诉我们的方法是说：“利己宜带秋气，处事宜带春风。”换句话说，我们要求自己，以严格的标准，像秋气一样，肃杀之气要求自己；但是待人处事宜带春风。换句话，我们必须以包容、以悲悯的心，来面对一切放逸的人，你必须要包容他，必须让他有时间进步。这是讲到瞋。我们必须要知道的：“利己宜带秋气，处事宜带春风。”

第三个，痴。

痴——于诸事理，迷暗为性；能障无痴，一切杂染所依为业。

对于种种的事，事指的是佛法讲的俗谛理，因缘果报的道理；理指的是真谛理，二空真如之理。二空真如，就是我空的真如和法空的真如，一切法都是因缘所生，无有自性，当体即空，无我无我所，这个是真谛理。对这种俗谛理和真谛理，内心产生迷惑，产生暗钝，为它的体性。一个人，不管世间的学问有多高的成就，你没有研究佛法，就是不相信因果。以佛法的眼光来说，你就是一个愚痴的人，就是痴，对这个诸事理，迷暗为性。

“能障无痴，一切杂染所依为业。”能够障碍我们无痴的心所，一切的杂染，这个杂染指的是三界有漏的因果，愚痴就会造三界有漏因，招感三界有漏的果报。一切三界有漏因果，都依止愚痴而生起，叫一切杂染所依为业。

在《瑜伽师地论》上说，它讲到十恶业。其中讲到杀业，它说我们有三种情况会起杀业：第一个，依止贪。你欢喜吃它的肉而去杀它，这个是依止贪烦恼而造业。第二个，依止瞋烦恼。你恨它，把它杀了，这是依止恨，依止瞋。第三个是依止愚痴。你认为说，欸，这个畜生本来就是要给我们吃的，这个上帝所创造给我们吃的，我们吃肉没有罪，这样做是依止愚痴而造业。那么这三个造业当中，依止愚痴的造业是最重。

为什么这样讲呢？就是说，如果你有正见，你知道这种杀是不对的，我们造杀业违背因果；但是我一时的习气没办法控制，还是去做了。有正见的人去造恶业的时候，你的内心或多或少都有一点惭愧心。这个惭愧心一生起的时候，它会对我们贪瞋的烦恼产生一种抗拒的力量，能够削薄它一点力量。好像说这个车子开得很快，你踩了刹车，虽然这个车子没有停，但是它削减了一点向前的冲力。惭愧心一生起的时候，它能够降伏一点贪瞋烦恼的势力。但是一个愚痴的众生，他认为这样做是应该、是正确的，他完全没有惭愧心，是完全尽情地造业。

所以这个地方讲，你依止痴来造业，这个业力最强，果报最可怕。这个地方痴，就是告诉我们，应该多多听闻佛法，建立正知正见，这是第一点。以上贪、瞋、痴是我们生死的根本。下面的慢、疑、不正见是障道的根本。

下面我们看第四个，慢。

慢——恃己于他，高举为性；能障不慢，生苦为业。

这个恃就是仗恃，仗恃自己尊胜的地方，对他人产生贡高，产生轻举为体性。自己有什么尊胜的地方，就仗恃自己这个尊胜的地方，对别人产生贡高轻举，为慢的体性。

“能障不慢，生苦为业。”这个慢烦恼，一般修行懈怠的人不容易起慢，比较不容易起慢。特别是这种修行有所得，不管是解门、行门有所心得的人，就容易生起我慢。慢的时候，“我慢山高，法水不入”，我们就很难再接受别人的指导，别人的建议，这个就障道。所以讲“生苦为业”，在整个修行过程当中，就会很多的障碍发生，慢。

接下来，疑。

疑——于诸谛理，犹豫为性；能障不疑，善品为业。

对于种种的谛理，或者真谛理，或者俗谛理，内心犹豫不决，不能够产生一种决定的信心。“能障不疑，善品为业。”这个善品，上面那个“障”字是要贯下来的：能障不疑、障善品为业。这个“障”字是贯到下面这句话，就是说，障碍我们种种的善业。

因为你对这个法产生怀疑，比如说，你为什么不拜《八十八佛》呢？因为我对《八十八佛》这个法门的功德产生怀疑，你产生怀疑没有信心，就不可能去拜《八十八佛》。“信为道元功德母”，我们一切法的功德的产生，一定是建立在信心。这个地方讲，疑就障碍我们种种善业，为它的业用。

这个疑，在智者大师《小止观》里面，他提出了三点疑惑，我们修行人有三种疑惑：第一个，疑己。对自己的能力产生怀疑。说，哎呀，我这个人业障那么重，这个法门我怎么能够成就？我自己不敢承当。怀疑自己的能力，疑己。第二个，疑师。对师长的能力、功德产生怀疑。这个地方我们稍微说明一下。

有些人认为说，我们现在是末法时代，正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们现在是末法时代。但是有些人主张说，只要我们肯努力，好好地持戒，现在就是正法。这样子讲也有好处，对我们是一种鼓励的作用。但事实上，我们客观的分析，现在的确是末法，成就圣道的少。你比如说，正法时代成就圣道的很多；像法时代禅定成就，很多人得到禅定；末法时代持戒修福，连禅定波罗蜜都很少得到。

你看现在哪一个人得到未到地定、得到初禅，都很少。大家都是凡夫众生，这个就有问题了。比如说我们亲近一个师长，这个师长也是凡夫，我们也是凡夫。凡夫内心是有烦恼，有烦恼的时候遇境逢缘，烦恼起来活动，我们做弟子的看到师长的过失，就离开了师长。这样子的话，我们就不能够蒙师长的摄受教导。

智者大师他说，只要这个师长持戒精进，具足正见，我们就能够依止，虽然他是个凡夫。智者大师做一个比喻，比如说一个垃圾堆里面很多的垃圾，很多臭秽的垃圾。但是这个垃圾堆里面有一块黄金，你为了取得黄金，还是要去亲近这个垃圾堆，去取这个黄金。

这句话是说，这个师长虽然他内心有烦恼，烦恼就垃圾，他是个凡夫，没有进入圣位，他有时候遇境逢缘，起贪起瞋的烦恼。但是他有正知正见能够指导你；他有一分的功德，这个功德就能够加持你，就像这块黄金一样。这个地方讲，我们一个修行人，不要见师长的过错。做弟子不见师过，我们不能够对师长产生怀疑，这样对我们自己是障道。

第三个，疑法。对法门的功德产生怀疑。今天修这个法门，修没几天又换一个法门，对法门殊胜的功德的圆满，产生怀疑，这个对我们修行都是有障碍。

这个地方是讲到疑。接下来，不正见。

不正见——于诸谛理，颠倒推求，染慧为性；能障善见，招苦为业。

对于真谛理或俗谛理，“颠倒推求”，颠倒推求就是说，以正为邪，以邪为正，这个就是颠倒推求。“染慧为性”，产生一种染污的智慧为它的体性。“能障善见”，能够障碍我们的正见。“招苦为业”，由于错误的知见，就会产生错误的行为；由错误的行为，就会产生种种痛苦的果报，所以讲“招苦为业”。

这个不正见，在百法里面提出了五种，这个是一个很重要的见惑。贪瞋痴慢疑，在智者大师的天台宗里面，贪瞋痴慢疑是属于思惑，由于思想引生的烦恼惑。不正见是属于见解上的迷惑。对诸谛理颠倒推求，染慧为性，开出来有五种，我们必须要知道，这是一个很重要的一个观念——见惑。

第一个、萨迦耶见。萨迦耶见翻成中文叫做身见，或者叫做我见。这个身见和我见就是说，我们在五蕴的身心当中——色受想行识当中，执著为我，或者是我所。这句话我们解释一下。我们对五蕴身心的执著有两种情况：一种叫做即蕴计我。即蕴计我就是说，我们认为这个色受想行识就是我，或者色蕴就是我，身体就是我，你打我的身体，我就说你打我；或者想蕴是我；行蕴是我等等；就着每一个蕴执著为我，这是一种情况。

第二种情况，离蕴计我。这个人认为说，五蕴——色受想行识是生灭的，刹那生刹那灭，刹那灭刹那生，五蕴本身不是我，它不是一个常住不变的自体。但是，离开五蕴另外有一个我。五蕴它是会生老病死，但是我是不生不灭的，我就住在五蕴当中。好像说我现在住在这个房子里面，这个房子破坏了，我自己又盖一个房子，又住在这个房子；这个房子又破坏，我又住进一个房子。

就比喻说，我们在无始劫生命当中，每一期果报所招感的五蕴身心，或者是人道五蕴、鬼道五蕴或者是狗的五蕴，这个五蕴是生灭的；但是我认为在整个生命当中，有一个恒常住不变异的自体叫做我，我住在五蕴里面，我是不生灭的，我是不生老病死的。这个就是离蕴计我。有两种执著，这两种执著都叫做萨迦耶见。

《唯识学》告诉我们的观念，正见是怎么样？其实我们五蕴身心没有我。既然没有我，我们生命怎么相续呢？它是这样子相续的，你比如说我们看十二因缘，由于我们的爱取的烦恼——惑，而造业，由这个有漏业去得一个有漏的果报。就是说业力本身它是能够招感，“此是集，招感性”，我们由这个有漏业去得一个果报。果报我们产生以后又会起惑，又会造业、受苦。所以说生命事实上就是一个惑、业、苦，完全是一种业力，完全是一种因缘的作用而已，并没有一个真实的我存在的。这个“我”是第七意识的执著产生的，事实上是没有我。这个叫做萨迦耶见，又叫做身见，或者是我见。

第二个、边见。这个边就是说他落一边，不中道，或者执著断见、或者常见。断见就是说人死如灯灭，一个人死了以后就好像灯消灭了，也没有以后的因果了，这是断见，断灭见。第二个是常见，就执著人死还是为人，狗死还是为狗，这个是常见。断常二见都是属于边见。

第三个、邪见。这个邪见是拨无因果。认为说，善业也不能够招感可乐果报，恶业也不会招感不可乐果报，完全没有因果存在。这个是邪见，拨无因果。

第四个、见取见。见取见就是非果计果，把不是解脱的果执著为解脱果。比如说外道执著生天是解脱，认为说禅定“觉身空寂，受于快乐”，这种空寂的境界就是涅槃，事实上禅定还是生灭法。这是非果计果，把不是解脱的果，执著是解脱的果，叫做见取见。

第五个、戒禁取见。戒禁取见就是非因计因，它不是一个解脱的因，执著是解脱的因。比如说外道持牛戒、持狗戒，向牛学、向狗学；或者是种种无益的苦行，希望能够依此得到解脱，这个都是非因计因。佛陀告诉我们不杀生、不偷盗、不婬欲、不妄语、不饮酒，这才是真正的解脱之因。外道持这个邪戒，或者无益的苦行，都是属于戒禁取见，非因计因。

这五种都是属于不正见，属于见解上的迷惑。这样子加起来的话，根本烦恼等于是有十个：贪、瞋、痴、慢、疑是属于思惑；萨迦耶见、边见、邪见、见取见和戒禁取见，这五个是属于见惑。这十个就是我们一切烦恼的根本。

这五十一个心所法，我过去读佛学院的时候，我的老师，就是今天要来的上果下清律师，他老人家是要求我们每一个心所都要背起来。为什么要把它背起来呢？因为，好像说我们要抓贼，我们必须要先了解贼的形象，他长得怎么样？他的种种的行为怎么样？我们才能够把这个贼抓到。我们在研究心所法，了解我们内心的活动亦复如是。我们必须把它每一个体性和业用都清楚，才能够如实地发现它的存在，把它消灭掉。

我们在这个地方休息十分钟。