这些清代吉林城官方主持的祭祀活动，虽然每年都举行，却不是庙会

此前发布旧时吉林城的庙会文章时，就有朋友私信询问清代小白山望祭殿、文庙等庙祠有没有庙会。应该说有清一代，望祭殿、文庙等处确实每年都会举办隆重的祭祀活动，尽管这些祭祀活动都与“神明”有关，却并非民间庙会。传统意义上的庙会，是中国民间宗教及岁时风俗，其形成发展和民间信仰有关，表现形式是祭祀与集市贸易相结合，突出的是烟火气。官方祭祀则是重要的典礼，与集市贸易没有关系。

在历史上，吉林城曾在每年有许多场官方祭祀，这些祭祀所敬有山川、有神明、有先贤，甚至还包括一些自然现象和植物。不同的祭祀有不同的等级、规模和时间点（祭祀关帝的时间与庙会时间不重合），更有一些特征鲜明的祭祀仪式。对此，地方史料中均有详细记载。不过，由于百姓很少有机会参与这些官方祭祀，故而在清朝灭亡后，这些对百姓生活影响有限的活动大多消失于历史，仅有极少数得以延续留存。

清代官方祭祀活动首推“三坛祭祀”。所谓“三坛”指的是位于东莱门外江岸北侧的居中的先农坛、居左的社稷坛、居右的神祇坛（也称风云雷雨山川坛）。三坛均建于清雍正十年（1732年），形制一致：坛高三尺，面阔二丈四尺，正殿三楹（《吉林外纪》，另《吉林通志》记载有更衣厅三楹）。其中的先农坛（俗称天坛）还附带有耕地四亩九分。

史载三座祭坛均与农业生产祈福有关，且每年的祭祀活动都是由官方主持。其中每年仲春或季春亥日（农历二月或三月的十二日）由官方在先农坛举行仪式，耆老牵牛、农民扶犁，地方官吏执鞭秉耒，在田地上九推九返，以祈求丰收。每年春秋仲月上戊日（农历二月、八月初五日）由官方在社稷坛举行祭祀。每年春、秋仲月由官方择吉日在神祇坛祭祀，另外遇到旱涝灾害时，地方官也会“素服请命”，在神祇坛举行消灾的祭祀。作为官方在吉林城东关主持的重大祭祀活动，三坛祭祀一直延续到清朝灭亡。民国时期，残破的三坛被拆除，改建为吉林省工艺讲习所女子部，民间俗称女子工厂，即如今文庙东侧妇联托幼中心所在地。

清雍正十一年（1733年），吉林地方政府在西关外小白山山巅建长白山望祭殿：“长白山望祭殿……正殿五楹，祭器楼二楹，牌楼二座，养祭鹿圈一”。此殿用以遥祭长白山山神，“每岁春秋致祭，用太牢（牛、羊、猪，少牢为羊、猪）……祝词满文”。祭祀由宁古塔将军（吉林将军）主持，副都统等地方官员参与，另外京城礼部和盛京礼部也常派“特使”参加祭祀。历史上乾隆皇帝曾登临望祭殿主持过祭祀活动。民国时期吉林名士孙介眉赋诗“佳木葱茏灵秀钟，白山望祭帝清封。坡东辟有鹿儿苑，云壑春深正养茸”，并以此山“小白鹿苑”为吉林八景之一。

清乾隆四十三年（1778年），经福康安选址，松花江神庙在吉林城小东门外建起。此后“每年春秋两季，由吉林将军率属致祭”。清光绪十四年（1888年），此庙还获得御赐“马訾保障”匾额。伪满时期，因修建江桥，江神庙被拆除。谁料想江神庙被拆除后，江桥施工先后遭遇洪水冲垮桥墩、沥青起火等事故，坊间一度风传“江神没了家，当官的辈辈得挨抓”之类的谶语，当权者极度恐慌，于是1942年，在江神庙原址以北百米处，重建了一座规模较小的松花江神庙，并由和尚、道士做道场，举行声势浩大的祭奠江神仪式。吉林市解放后，江神庙倒塌，至今仍未被重建。

满族先民很早就对大自然心怀敬畏，倡导和谐统一的神、人、自然关系，视许多高大树木为神树加以崇拜。清乾隆十九年（1754年），乾隆帝东巡吉林时，曾登临城东的龙潭山，为山寺题写“福佑大东”匾额，同时他还封龙潭西南一棵壮硕的黄菠罗树为神树。此后每年夏初、秋仲，吉林将军会率领属下以少牢之礼致祭。这祭祀神树的仪式多少与民众生活有关联，如民国版《永吉县志》就记载，这两次官方祭祀之日，为“夏换凉帽，秋换暖帽，谓之换季”。

除上述官方祭祀之外，自清乾隆七年（1742年）吉林城内建起文庙之后，每年春秋仲月上丁日，会由官方举行祭孔仪式；每年春秋仲月，各级地方官会以太牢之礼祭祀关帝；每年二月初三、春秋仲月，府州县官员（正官）举行祭祀文昌星的仪式；每年寒食节、七月十五、十月初一，地方官还要举行祭祀城隍的活动。另外，巴尔虎门内的观音堂盂兰盆法会及施放河灯，虽由商户主持，但官方也有参与。

在清代，除祭祀上述神明之外，每年春秋仲月，地方官还要祭祀昭忠祠和名臣忠节专祠。当年的吉林城内外，有多处祠堂，其中以昭忠祠地位最高。昭忠祠始建于清同治九年（1870年），用以祭祀吉林籍阵亡文武官员，其中文官三品以上，武官二品以上有资格入祠受祭。昭忠祠原本位于通天街后胡同，后迁至局子街原官参局旧址。清光绪三十四年（1908年），局子街昭忠祠改为交涉司署使用，该祠移至德胜门外重建。清朝灭亡后，这一祭祀遂被废止。

其实清朝灭亡之后，民国政府对于官方祭祀并未完全放弃，祭天地、祭忠烈活动甚至以“大总统令”的名义，有了更为规范的典仪。伪满时期，还曾定期举行过官方祭孔仪式。只不过新风日盛的今天，国家公祭的对象已然没有了旧时的神明，公祭的目的也主要是对历史人物的纪念，以及对中华优秀传统文化的传承和弘扬。

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