第31集《佛法修学概要》

请大家打开讲义一百二十三面，辛五，禅定度。

菩萨乘的修行法门，我们讲到六度的法门。前面我们已经把四度给说了，现在讲六度里面的第五度，禅定度。首先我们看第一个，禅定的自性。

辛五、禅定度

一、禅定自性

《广论》云：“住所缘境心不散乱，善心一境性。”

这个地方是讲到禅定的体性。住，这个住就是安住，使令我们内心安住在我们所缘的境界上。也就是说修习禅定，你先选择一个所缘的境界，然后使你的内心就是安住在你所选定的所缘境界上，心不散乱，内心不散。这个散字怎么说呢？就是说你的内心能够专注而不向外流散，你的心就是专注在你的所缘境界上，相续的安住，不向外流散出去。这个乱就是说你这种专注的情况，要不能够为掉举和昏沉所乱，能够克服掉举，克服昏沉的干扰，不为掉举、昏沉所乱，这个叫做心不散乱。

接着“善心一境性”。这种心不散乱它还必须属于善性，必须是要跟无贪、无嗔、无痴这种善心所相应。如果说我们对于一件事情很专注的去做，但是你内心是有贪嗔痴的烦恼，这也不是禅定的自性。必须是善心，一境，一定是安住在一个单一的境界上不动。这个是属于禅定的体性。“住所缘境，心不散乱，善心一境性”，这个是说明禅定的自之体性。

接下来我们看第二科，趣入修习禅定方便。这一科是说明修行禅定的方法。我们也是分成两段来说，第一段是加行，第二个是正修。加行是说明修行禅定的功德，正修是说明如何修行禅定。首先我们看第一个，加行的部分。

二、趣入修习禅定方便

一、加行——《解深密经》云：慈氏，若诸声闻，若诸菩萨，若诸如来，所有世间及出世间一切善法，应知皆是此奢摩他、毗钵舍那所得之果。

我们先到这个地方，这个地方先引用《解深密经》。上面说慈氏，这个慈氏是弥勒菩萨，佛陀就招呼了一声弥勒菩萨。他说若诸声闻，声闻就是听闻佛陀宣说四谛法而悟道的，或者我们讲二乘的圣者；若诸菩萨，这个菩萨就是我们前面说的发菩提心，修习六度的法门，自利利他的菩萨；若诸如来，这个如来就是佛，佛的十种德号之一，“乘如实之道来成正觉”，叫做如来。这个如指的是大智慧，如实之道；来成正觉，是指的是一种大悲心的作用。简单的合起来说，如来就是大智慧大慈悲，就是佛。

那么二乘的圣者、菩萨、和佛，他们所成就的一切世间功德，乃至于出世间的一切的善法的功德，是怎么来的呢？“应知皆是此奢摩他、毗婆舍那所得之果”，都是由于三乘的圣者能够成就禅定，就是奢摩他，毗婆舍那是观，才能够成就这些世间和出世间法一切的功德。这一段佛陀是告诉我们说，整个三乘圣人所成就的善法，都是依止止观的力量而得成就。

这个观念，我们再把它加以说明。佛法所强调的一切法的成就，它是一个缘起，要假借因缘的和合才能够生起。缘起当中，最主要的我们可以说是业力，由善的业力召感可乐的果报，由恶的业力召感不可乐果报。这个业力当中，我们再加以仔细的分析，它的关键就是心力，心为业主，这个观念我们前面说很清楚了。那么这个心力它的决定有两个因素：第一个你的专注力，第二个你的相续力。你能够专注、而且能够相续下去，这个相续指的是时间。你这个专注力和相续力能够成就的话，具足的话，不管造善业力、恶业力都很强。

比如说我们看经典里面，曾经佛陀讲一个小故事，佛陀自己讲他过去因地的修行，曾经有一次做一个五通的仙人，他已经得到了四禅定，启发了五通。有一天他在山中走路的时候，因为刚刚下完雨，不小心滑倒。滑倒以后他很生气，内心就咒愿，他说十二年之内，不准给我下雨。我们凡夫这个咒愿是没有力量，他一个禅定人这个咒愿就不同，那么他讲出这句话以后，内心一作意，龙王就不敢下雨了。

那么龙王不敢下雨，有个问题发生了，没有下雨这个老百姓是要遭殃。当时这个国家的国王就紧张了，就请占术占相的出来看，哦，一看知道说，原来这个山中的修行禅定的仙人，他咒下这个愿力，龙王不敢下雨。那么这个时候怎么办呢？其中一个大臣就很有智慧，他说这个修行禅定的人并没有离开五欲，应该以这个欲，以男女的欲望来破他的梵行，他的梵行一破禅定就失掉。就派了一个婬女去接触这个五通的仙人，就把这个五通仙人的禅定破坏掉了。这个婬女的前生就是耶输陀罗的前生。那破坏掉以后禅定失掉了，他的咒愿就没有力量了。

所以这个地方我们看，不管是善业恶业，我们心力的集中都能够产生很大的业力，很大的业力。当然我们看到诸佛菩萨成就种种的功德，神通妙用，他的基础还是建立在甚深的三昧，而启发起来。当然诸佛菩萨的功德，都是无漏的清净庄严的功德。比如说我们看大乘经典的流通分，佛陀对每部经典都赞叹，我们受持这部经典能够消除多少的业障，能够成就种种的功德。但是这个地方他都是在一种三昧的境界当中，你必须要受持到一心不乱才有办法；否则我们只是随缘随分，得到少分的功德。

乃至于我们看佛号，“阿弥陀佛”这四个字佛号，我们好像念起来没什么感应。但是诸位你看看《观经》，《观经》下品下生，他是一生造五逆十恶的业，临命终的时候碰到善知识，说某某人你应该好好忏悔这个三恶道的果报。这个临命终人他已经看到了地狱的中阴身了，地狱的火现前了。这个时候善知识告诉他，你马上念阿弥陀佛，那么他就能够以他过去的善根，这个时候他看到地狱之火，他的心力特别的专注，就念了十声阿弥陀佛，当下把这个地狱的中阴身，地狱的火化成了金莲花，阿弥陀佛接走了，十念的佛号产生这么多的功德。

那么这个地方，当然我们强调法力不可思议，这句佛号的功德真正不可思议；但是还牵涉到一个心力不可思议，一个法的成就一定是由法力跟心力。为什么我们今天散心念佛号，诵一部经典，功德非常的微弱？可见这个禅定对我们修行特别的重要。因为我们能够训练我们这一念心，在一个境界上数数的安住，那么你的心的专注力慢慢的增长以后，不管做什么样的事情，你布施、持戒、忍辱，前面的三度的功德都能够得到加持，都能够增长。同样的一个法，你的心的专注力、相续力，都能够使令它的功德增长。所以这个地方讲，三乘圣者的功德，都是因为止观的力量而成就。我们再看讲义。

谓前施、戒、忍等乃至大小乘一切功德，皆须由修习止观力故，而得增长乃至成办。是故菩萨于中，须数数修习。

我们一个散心的阶段是成不了什么大事，散心力量微弱，即使我们去诵经念佛，得到的功德通通非常的微弱。因为这个原因，我们必须在因地要努力地修习禅定，乃至于修习智慧。这个地方是说明禅定的功德，由禅定而增长我们的念力，由念力使令我们所修的一切善法都能够增长，都能够圆满。

二、正修

这个正修，这个讲表太简单，看我们的附表十九。附表十九，我们来说明修习禅定方法的方便。我们把它分成两段来说明：第一个具缘，第二个正修。我们先说第一个具缘，具就是具足，这个缘就是条件。我们修习禅定必须要具足哪些的条件，叫具缘。

附表十九——修习禅定的方便

壹、具缘（分三：一、持戒清净。二、衣食具足。三、闲居静处。四、息诸缘务。五、得善知识。）

一、持戒清净。我们一般说三学戒定慧：由戒生定，因定发慧。清净的戒行是修行禅定和智慧的基础，特别是四根本重戒——杀、盗、婬、妄。如果我们在杀盗婬妄当中，其中有一条戒有破戒的情况，这种业力储存在我们第八识当中，虽然你的果报是在来世，但是它会产生一种花报，这个花报会使令我们现生内心不安定，不寂静。造重业的人现生就有花报，就是内心不寂静。内心不寂静修禅定就有障碍，你就不能成就了。“未得不得，既得已失”，你没有得到禅定的，没有希望了；如果你以前已经有得到禅定了，因为破戒的因缘，既得已失，决定会把禅定失掉。所以第一个条件要持戒清净，这个是修习禅定的基础。

二、衣食具足。这个衣是衣服，这个食是饮食。这个是说明我们必须有维持生命的基本条件，衣服和饮食。如果我们这两个条件有欠缺，修行有顾虑，不能够专心的办道，所以这个应该也要具足，使令我们能够安心办道。

三、闲居静处。我们应该居住在一个寂静处，佛陀说阿兰若，阿兰若就是寂静处。当然佛法所说的是心地法门，这个是绝定没有错。但是一个初学者本身的妄想很粗重，我们在修习禅定时候，要调伏这一念妄心已经很辛苦了，如果外在的环境又有吵杂，这样子的话，你修习禅定就很难成就。所以我们必须要在一个寂静处，这是一个很好的一个因缘，增上缘。

四、息诸缘务。你要修习禅定，攀缘心要把它断掉，一切人事的往来，那种尘劳的境界。你不能够说今天打电话跟谁联络，明天又跑去买什么东西，那么你这样子的话，这种外缘太多，你修习禅定有障碍。我们可以看，一般真正在佛法用功以后，他不太喜欢跟人家讲话了。并不是说他这个人越修越无情，不是；他安住在内心的法上，他已经把外境的境界，可以说这种攀缘心慢慢地降伏了。你不主动找他，他不会跟你讲话的。这个也是很重要，息诸缘务。

五、得善知识。这个地方是说必须要依止善知识，我们要修习禅定之前，必须要认识禅定的理论、它的方法、乃至于它的次第。在中间当中，如果有任何的障碍，应该怎么排除，都必须有善知识在旁边指导我们。这个叫做得善知识，不能够盲修瞎练。这个是讲到修习禅定，我们必须圆满的具足这五个条件。

贰、正修（分三：一、心于何等所缘安住。二、心于所缘如何安住。三、住所缘后应如何修。）

这个正修就是正式说明我们怎么来修习禅定。这个修行禅定的书很多，天台的《小止观》，《释禅波罗蜜》，很多。学人看了一下，我认为这个宗喀巴大师的《菩提道次第略论》，其中有一篇讲到奢摩他，奢摩他里面讲得非常的清楚，整个禅定的次第很清楚。因为内容太多了，我们不能够全部摘录。那我就把它纲要的部分提出来，根据《菩提道次第略论》，把整个修习禅定的次第，纲要提出来。这个大科也是根据它的三大科，来跟诸位把这个禅定的过程，作一个比较扼要的介绍。

三科：第一科，初、心于何等所缘安住。这一科是说我们应该要选择哪一个所缘境呢，是在说明这个道理，应该要以何等的所缘境界安住。第二个，心于所缘如所何安住。第二科是说，我们所缘的境界已经找到了，怎么使令我们的内心能够安住在所缘的境界上。第二科事实上就是正式说修习禅定。第三，住所缘后应如何修。第三科是说，我们在修习禅定的时候，会产生两种的障碍都要克服，一个是昏沉，一个是掉举，我们应该怎么排除。这个是说明修习禅定的三大科。

第一大科，我们看心于何等所缘安住。我们应该要选用哪种所缘境来安住。先看第一段。

一、心于何等所缘安住。

《修次初篇》云：心如流水，无止为依，不能安住。心不等住，不能如实了知真实。

先到这个地方。《修次初篇》这本书是西藏的书，讲到修习的次第，它有三篇：初篇、中篇、后篇。这是属于初篇里面摘录得出来的，我们中国并没有翻译。它说“心如流水，无止为依，不能安住”，它形容我们凡夫的心好像什么呢，好像流水一样，刹那的生灭，念念的迁流。为什么会这样子？因为无止为依，因为我们内心没有禅定的功德来做依止的缘故，所以我们的心不能安住。圣人的心就像平静的水，它不动，任何的境界现前它不动；凡夫的心就像流水，它是刹那生灭念念迁流。

这样子有什么过患呢？“心不等住，不能如实了知真实。”我们内心不能够等住，这个等住就是安住。内心不能安住有什么缺点呢？“不能如实了知真实”，不能够引生我们的智慧。这个真实就诸法实相，我们不能了解到二空真如。虽然我们也读诵大乘经典，但是对于这种甚深的义理所了解得非常的薄弱，根本都没有降伏烦恼的力量，所以讲不能如实了知真实。

好像说我们看这个流动的水，流动的水它没办法照了万物；但是这个水一停下来，一澄清，任何的东西都能够反射出来。这说明圣人的心他能够引生智慧，能够看到诸法实相。凡夫的心，这种流水经常在生灭当中，经常在迁流当中，我们完全活在无明烦恼当中。智慧不能引生，它的因素就是心不等住，你的心不能安住，没办法得到智慧。当然没办法得到智慧，我们就不能破除烦恼，不能得到解脱。

又《入行论》云：诸人心散乱，住烦恼隙中。虽经长时念诵苦行等，心散所作业，佛说无义利。

《入行论》上说，诸人心散乱。一般的凡夫他的内心都是属于散乱的，攀缘散乱。为什么散乱呢？因为住烦恼隙中，住于烦恼的空隙当中，就是随顺烦恼。这样子的话，我们内心跟烦恼打成一片，虽经长时念诵苦行等，虽然我们每天也定功课：念，我们也是念佛念法念僧；诵，就是读诵，或者背诵，我们也是经常诵经，乃至于诵戒等等；苦行，我们也修种种的忍辱波罗蜜，修习种种的行门。但是心散所做业，因为我们内心散乱，这种散乱的话，你的心力没办法集中，这个时候所造的业，佛说无义利。

为什么佛陀说无义利呢？当然，如果我们要讲究竟不退的话，也的确是有功德，“一入耳根，永为道种”，我们为了以后得度栽培了善根。但是你的心力那么的散乱，决定不可能在今生成就解脱，决定不可能。因为你心散乱，不能引生智慧；你不能引生智慧，不能破除烦恼；你不能破除烦恼，“此是集，招感性”，它会招感三界有漏的生死果报，这个是一定的。所以说我们不能够成就禅定，也就是说我们不能了生脱死，简单讲是这样。

乃至于我们看念佛法门，你要带业往生，临终都要正念分明，心不颠倒，正念分明。你的念佛的那种念力，还要强过你的烦恼的势力，对不对？如果你的烦恼起来活动，把你念佛的正念破坏了，那你没办法往生了。所以这个带业往生，我们前面强调是带业种，烦恼是在种子位，你当时是正念分明的，当时的佛号的力量是要强过你烦恼的力量。这样子的时候，才靠阿弥陀佛的本愿力加持，而往生极乐世界。

所以我们念佛法门，你要注意，你临终的一念的正念就是平常的数数的熏修而来，绝对不是侥幸的。所以在这个地方讲，这个禅定对我们念佛也是很重要，你平常不训练你的心念，能够经常安住在佛号上，临终要能够把佛号提起来，要产生一种强大的力量，降伏现前烦恼，这个是做不到的，而且这个也不是说侥幸得来的。所以这地方讲“心散所做业，佛说无义利”，你是不能够承办这种解脱生死的功德，得不到今生的真实利益。那么下面就做一个总结。

是故吾人心念，未得止前，多是散心，所修善法均悉微劣，故当修止，方便调伏，使令安住。

我们一个人的心念，凡夫还没有得到止，还没有得到禅定之前，都是属于散乱心的阶段。这样子的话，我们所修的善法，不管布施、持戒种种的善法，它的力量，它这个业力都非常的微薄，非常的下劣。所以我们必须要修习禅定，来方便调伏我们这一念的散乱心，使令它安住，使令它产生强大的心力。下面就作一个比喻。

譬如猿猴得树，腾跃跳踯，若锁之于柱，久久自调；心亦如是，令心所缘，数数忆念，心不他散，念力增长乃至安住。

下面作一个比喻了，这个猿猴是我们的散乱心。那么猿猴，你要它得到上树以后，那就不得了。它上树以后，腾跃跳踯。这个腾跃就是跳跃，一下子往东跳，一下子往西跳，它不寂静的。这个跳踯，这个踯就是抓，它抓到前面的树，就把后面的树放掉，就是这样。表示我们众生的心就执著，把前面的境界执著放掉了，又执著下面一个境界了——腾跃跳踯，好像猴子一样。

那么怎么办呢？“若锁之于柱”。好，我们现在把这个猴子，一个柱子把它绑住，它刚开始它不习惯，还是会叫吼；但是你慢慢调伏它、安慰它、鼓励它，欸，它慢慢慢慢怎么样，久久自调，它的心也能安定下来，把它锁在一个柱子上。

“心亦如此”，内心调伏的方法也是这样子。我们先选着一个所缘境界，“令于所缘数数忆念”，这个所缘境就比喻这个柱子，我们的内心就绑在这个所缘境上。数数的忆念，我现在前一念是忆念佛号，南无阿弥陀佛，下一念又忆念佛号，第三念又忆念佛号。那么你这样子相续下去，心不他散，不会向外流散；慢慢的你的念力增长，乃至安住。这个念力是训练出来的，就是这样，于所缘境数数忆念，那么你的念力增长，念力到最后呢，欸，你能够很任运地安住。

这个安住跟念力不同。这个念力，于所缘境明记不忘，念力是属于修行的过程，它要假借如理作意。安住它是一种任运的情况，已经是属于果上的功德，得到禅定了，你不必假借作意，这个佛号就能够任运的提起来，任运的相续下去，叫做安住。这个地方是说明我们选择所缘境的一个目的。

现在介绍两个所缘境。本来修习禅定的所缘境很多，在其他所缘境当中都有很多的过患，很多的缺失，如果没有人指导，都会很多的缺失。只有两个所缘境，你怎么修都不会有过失，所以我们提出这两个所缘境。

一、出入息。首先我们先解释这个“息”这个字。我们呼吸吸一口气，这个气从鼻孔到肚脐，吸一口气这个叫做一息；你再把这个气吐出来，从肚脐一直到鼻孔，这个又是一个息。所以我们一呼一吸等于两个息，一个是出息、一个入息。那么这个时候我们的内心，就是以出息和入息当所缘的境界。怎么样来安住呢？“知息出，知息入；知息长，知息短”。你就去注意所缘的境界——你的呼吸，这个气息从鼻孔进来一直到肚脐，然后你再慢慢的注意它从肚脐又出去到鼻孔。知道这个息已经进来了，或者出去了，“知息出”，你这个息出去了；欸，你又知道下一个息又进来了。你知道你这个息有长有短，它到底到哪里。有的到肚脐，有的到胸部，等等，你要知道。

这个地方我们必须注意，数息观，它的重点就是在一个“知”；你不能够调这个气，你越调越麻烦。你就知道你的息，这个时候其他攀缘境通通放下，你的心就盯住你的呼吸，叫做“知”。在《清净道论》里面它作了一个比喻说，好像你去看人家荡秋千，你看他荡过去又荡过来，荡过去又荡过来。这个秋千是别人在荡，对不对？你在旁边看，所以这个秋千你不能控制；但是你知道这个秋千已经荡过去了、又荡过来了，又荡过去了、又荡过来。这个《清净道论》是说明我们数息观亦复如是，你就是“知”，但是知道而已。这个是说明这个数息观。

或者我们也有善巧说，你就是数这个出息，数一到十。数息观当中，还有一个要注意的，就是说，我们在初呼吸的时候，虽然我们不是刻意调气，但是这个吸气跟呼气这两个速度不是完全一样。一般我们这个吸气的速度要稍微快一点，这个吐气要稍微慢一点。特别我们在数息观的时候，很多人都是犯了一个毛病，你这个吐气的时候吐得不够彻底，吐了三分之一就吸气了，这样子的话，对你数息观有障碍。你吸的时候稍微快一点，吐的时候要慢一点。我看这个数息观的书上说，一比三，它的速度是一比三。诸位你可以注意一下，你吸的时候速度是比较快，但吐的时候要放慢，要放慢，而且要吐得彻底一点。这个是讲到修习数息观，你就是把心去注意你的出入息，但是知而已。

二、佛号—一句佛号。

接下来我们看第二个所缘境——佛号。这个佛号就是更殊胜了，当然我们愿意安住在佛号上。因为这个出入息，它只是一种禅定的修习的方便；但是佛号是有功德的，所以以净土法门，我们也愿以佛号为所缘境。这个所缘境应该怎么攀缘呢，“一句佛号念诵听”，这个是印光大师所提出的念佛的方法。念就是念从心起，这个佛号怎么产生的呢？从你自己的内心生起；然后诵，从你自己的嘴巴里面把这个佛号诵出来；第三，这个声音从你自己的耳朵听进去。心念、口诵、耳听。

这当中我们必须注意，必须要自己念、自己诵、自己听。这个地方很多人犯了毛病。我们不管打佛七也好，只要是大众共修，你不管几个人念佛，一百个念佛，两百个念佛，都是注意你自己的声音而已。不要讲说贪便宜，我就是不念听别人念，你这样子没办法得到禅定，不能够成就念佛三昧。即使你不出声，你都是缘你自己的声相。这个地方讲，念从你内心生起来，这个佛号一定是你自己生起来，自己念出去，自己听回来；别人只是一种增上缘，你一定要自念、自诵、自听，这个很重要，很重要。

这个“念、诵、听”还有一个要注意的，这个是印光大师，乃至于近代的黄念祖老居士都强调。我们念佛，平常用功最好的方法就是金刚持。为什么这样讲呢？这个念佛你出声音不能持久，伤气；你完全不出声音，嘴巴都不动，你的心力会不够，容易落入昏沉、掉举。这个金刚持，它的声音是在唇齿之间，在你的嘴唇和牙齿之间，嘴巴动，但是声音很微弱；声音虽得很微弱，但你自己也能够攀缘到你心中的声相，自己听，自己念自己听。金刚持是最好的念佛方法，它能够持久，而且能够对治昏沉、掉举。

当然我们在金刚持当中，如果你有粗重的昏沉掉举产生了，这个时候要出声了，对治；对治好了以后，你还是恢复金刚持。这个是讲到以佛号为所缘境，我们应该是要以佛号为所缘境，因为它有功德。这就是讲到心于何等所缘安住。

接着我们看第二科，第三面，心于所缘如何安住。前面是说明所缘的境界有两个：出入息和佛号。现在我们说明，怎么来使令我们内心在所缘境上安住。

二、心于所缘如何安住

所谓三摩地者，谓心于所缘专一而住，更须于所缘能相续住。

这个地方是说明三摩地，三昧，等持。我们修行禅定主要是得到三昧，禅定，等持。这当中必须具足两个条件：第一个条件，“谓心于所缘专一而住”。我们的内心必须专心——专一就是专心，专心的在我们的所缘境界上数数地忆念。你第一个念头忆念佛号；第二个念头起来，你还是使令它忆念佛号；第三个念头起来，你还是强迫它安住在佛号上，数数忆念。这个就是心于所缘专一而住，这是第一个条件。

第二个，“更须于所缘能相续住”。那么你必须使令你这种专注的情况相续下去。好像我们念佛，从最初的专注——从点状，乃至于成片，成片到最后就一心了，相续的安住。第一个是专一而住，第二个是能够相续的安住。你必须有这两个条件，才能够成就三摩地。那么我们要达到这两个条件，必须有它的方法。

此须二种方便：一、于根本所缘令心不散；二、于己散未散、将散不散，如实了知。初即正念，次即正知。

我们要达到两个条件，要专一而住，又相续安住，必须有两个下手的方便，哪两个呢？一、于根本所缘令心不散。这个根本所缘就是我们所选定的所缘境界——佛号。我们在念佛的时候，内心你必须要盯着这个所缘境，好像猫在盯老鼠一样，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛…，那么你的心就专心地去听，你自己念的佛号的声音，就是于根本所缘令心不散，使令它不向外流散，这是第一个工作。

二、于已散未散，将散不散，如实了知。这个是说，你不但要把心盯住你的所缘境界，而且你在念佛的时候，要保持很高的警觉性。什么样的警觉性呢？对于你的心是不是已经散乱了，或者没有散乱，乃至于将散不散，都要能够找出来，在还没有散乱之前的前兆，这种微细的沉、掉，都要能够发觉出来，能够如实了知。这个检查方法，古德告诉我们说，你就是经常要注意，欸，你的佛号在不在呢？你就是问一下。念佛，你经常要保持作意，要保持很高的警觉性。

为什么要有正知呢？这个我们说明一下。宗喀巴大师他当中解释了很多，他说，如果你只有专注而没有正知的话，会有一个问题。因为我们众生的心很难调伏，那么你选择一个所缘境，你念佛，但是不到三分钟，你就跟妄想打成一片。如果你不经常去产生觉照的功夫，你在这个妄想上攀缘了很久很久才发觉，乃自于你昏沉了很久很久才发觉，你这样子修习禅定，决定不能够成就。这个地方就是说你要觉察，很注意，在旁边注意，你的心是不是安住在所缘境，你的所缘境是不是忘失掉了，你的佛号是不是还在？你经常要注意。那么这个就是如实了知。

“初即正念，次即正知”。这个正念指的是“于根本所缘令心不散”，这是一种念力，于所缘境数数忆念。第二个正知，你要经常保持一种警觉性，要能够觉察了知你的所缘境还在不在，必须做这两个工作。可以说你双腿一盘，所缘境一现前，就是做两个工作：正念正知，正知正念。那么下面，宗喀巴大师引证。

如《庄严经论》云：念与正知，是能安住。一、于所缘令心不散；二、心散已能正了知。

宗喀巴大师把这种观念，以《庄严经论》来为他作证明。“念与正知”，这个念就是正念的力量；以及正知，觉察了知的力量。这两个力量，正念和正知“是能安住”，这两个方法是能够使令我们内心安住的方法。

下面说明它两个方法：一、于所缘令心不散。我们能够在所缘境上安住不散，前面说的念诵听。二、心散已能正了知。我们的佛号打失掉了，妄想掉举侵入了，我们能够马上的觉察。这两个都必须具足，一个是正念，一个正知。那么我们画一个讲表，来把它做一个总结。

我们修习禅定，不管你修习哪一个所缘境，都必须具足两个用功的方法：第一个是正念，第二个正知。正念就是我们的专注力，内心要能够专注在所缘境界上，第二个是相续力，你就是要经常觉察，使令你这种专注的情况要能够相续下去，中间有沉掉产生，你要马上觉察，相续力。

下面宗喀巴大师也举了一个例子，喻如绳索和喻如铁钩。他说我们要调伏一只狂象，怎么调伏呢？要两个方法：第一个要有绳索，这个绳索绑在象的鼻子上往前拉，你不走不行，我就是要你往前走。这个狂象就是我们正念力，我一定要下命令，你的心要安住在佛号上，这个时候你要用你的念力，来强迫你的心安住在佛号上，这个就是绳索。

第二个铁钩，在调伏狂象当中，旁边要带一个人，手上拿一个铁钩。这个象它不听招呼的时候，它往前走的过程当中，走错了走歪了，这个人拿铁钩在旁边打它一下。这个打它一下就是我们的正知，经常在旁边你要很注意，觉察了知当时你所缘的佛号是不是清楚明了，是不是还在，这个就是正知力量。这两个配合，令心安住所缘境界。事实上整个修习禅定就是这两个方法：正念、正知，正知、正念。

【学员提问】：……

【师父答疑】：跟呼吸配合，你是说佛号应该跟呼吸配合？最好是要。印光大师他老人家提出一种念佛的方法，叫做“三三四”，老人家就是把数息观和佛号配合起来。印光大师他的理论是说，事实上我们整个修行止的过程当中，呼吸非常的重要。你呼吸调不好，佛号会念不好。我们的呼吸直接影响到内心的活动，你呼吸调得不顺，心不能够安定；不能安定，你要安住在所缘境会有困难。

所以印光大师他很善巧，他要我们念佛的时候配合呼吸，“三三四”，第一口气三声，第二口气三声，第三口气四声。我念一次诸位听听看。“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛；阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛；阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”。三三四。他这个方法就是配合我们的呼吸，你吸的时候不要念佛，呼的时候念佛，保持三声三声四声，刚好以十句为一小片，念完以后再三三四。

这个地方我们必须注意，虽然我们利用这个呼吸来念佛，但是你的所缘境界还是佛号，这个要注意。你不要去注意你的呼吸，事实上这个呼吸只是你刚开始注意一下，习惯以后它就自然了。你要知道，念佛你所缘境一定是佛号的声音，那个声尘，自念自诵自听——念诵听，还是在注意，盯着你佛号的声音。这个呼吸只是一种方便，你要是去注意呼吸，那你就不是在念佛了，在调息了。

好，我们再看第四面，最后一科，住所缘后应如何修。这一科是说明我们已经安住在所缘境，已经正念正知，正知正念，后面还有什么工作要做呢？还有两个工作要做，要对治掉举和昏沉。我们看。

三、住所缘后应如何修

此中所修正定，具足二种殊胜：一心极明显，具明显分；二专住所缘，具无分别住分。明相现前，是断昏沉；专一无分别，是断掉举。

这个地方讲到我们所修的正定，就是三昧。这个三昧的境界到底是什么境界呢？它有两种殊胜的条件，才能够具足三昧。一、心即明显，具明显分。就是说，我们内心对所缘的境界要非常的明显，要具足明显分，你的所缘境界非常的明了，一点都不模糊。如镜现像，好像镜子现出影像，这么的清楚明了。你念佛，把每一个佛号，每一个字，听得清清楚楚明明白白。这个就是明了，要有明显分，这是第一个条件。二、专注所缘，具无分别住分。你内心在所缘境界的时候要有无分别住，不能够打妄想，内心要一种很寂静的状态。.前面是明了，第二个是寂静。

这两个功德是干什么？“明相现前，是断昏沉”。我们的明相，对所缘境界要很清楚明了，这个表示你能够断除昏沉的干扰。昏沉一来的时候，我们所缘境界是模模糊糊的，这个表示你就是不明了，你明了性没有了。所以讲明相现前，是断昏沉。第二个，“专一无分别，是断掉举”。我们能够不打妄想，不起虚妄分别，内心能够寂静，是断除掉举。

这一段是说明整个三昧的境界，它最后的功德圆满，必须要具足明了、寂静这两个功德。“明了寂静，寂静明了”，在这个境界当中相续的安住，明静而住。这一段是说明，我们修习禅定的一种目标，比如说我们这样子念佛，到底达到什么样的目标呢？第一个，我们佛号听得很清楚明了。第二个，不但明了，中间没有妄想插进来，要寂静。这个正是要破除两个干扰的情况：一个是昏沉，一个掉举。接着我们看讲义：

故沉掉二事，乃修止之违缘，定障之上首。若不善识粗细沉掉行相及灭除方法，虽勤修习，于奢摩他亦不能生。

昏沉和掉举这两个是“修止的违缘，定障的上首”：是我们修习禅定一个违背的因缘；而且是定障，就是障碍禅定的上首，最大的两个因素。如果我们不能够善识——我们不能够判断粗细沉掉的行相，乃至于怎么灭除的方法，那么这样子，“虽勤修行，于奢摩他亦不能生”。你整天打坐，整天念佛，但是根本不对治沉掉，你修一辈子决定不可能成片，乃至于一心不乱，那一定是没有希望。

宗喀巴大师说，他说一个人整天打坐，不管修什么观，如果你完全不对治沉掉——昏沉掉举，宗喀巴大师说，你越坐，内心越愚痴，增长愚痴，真可怕，你的明了性越来越不明了。所以这个地方是说明，我们修行你一定要对治这两个问题，昏沉和掉举，才能够成就禅定的功德。

在这个地方，我们分成三段来说明：一、说明沉掉的行相；二、，说明沉掉的生因；三、说明灭除的方法。这个地方我们知道，整个禅定的过程要克服两个障碍：一个昏沉，一个掉举。首先我们必须要先认识沉掉的行相。好像说，你必须要先认识贼的行相，才知道说哪一个地方贼出现了，马上把他抓出来。首先先介绍昏沉的行相，我们等于是把《菩提道次第略论》里面的要句摘录出来。

一、沉掉行相

昏沉——身心沉重，无堪能性，执持力松，持相不明。

什么是昏沉呢？你的身，乃至于你这念心沉重，沉没了，感到粗重，这个心态沉没了，整个身心感到粗重，内心就是不轻安了。无堪能性。这个堪能性就是一种功能；我们现前一念心性有明了的功能。无堪能性，表示你的明了功能丧失了，内心一片黑暗，完全没有明了的功能，被这个昏沉完全遮盖，完全遮盖。所以讲“执持力松，持相不明”。你对所缘境的这种执持的力量开始松懈，抓不住了；持相不明，就是不明了，你那个内心一片模糊了。好像你去看景色，有这个浓雾，这个雾在你的面前现前以后，你看景色就是一片模糊，这个就是昏沉的行相。它是属于痴分所摄，是烦恼里面的痴心所所摄受，愚痴。所以你要打坐经常昏沉不对治，你这个痴心所越来越重，越来越重，到最后你的智慧完全被遮盖。

掉举——于境牵心，趣爱境相；心不寂静，向外流散。

什么是掉举呢？“于境牵心”，被外境去牵引我们的内心。本来应该安住在我们根本所缘；但这个时候可能有外境干扰了，也可能是你自己的法尘，第八识的种子，你过去造什么事情，这个时候它浮起来了。这个都是属于外境，除了我们根本所缘以外，都是属于外境。那么这个时候你被外境把心给牵走了。“趣爱境相”，趣向于所贪爱的境界上，你这个心被牵引走了，趣向你所贪爱的境界。“心不寂静，向外流散”，你的内心已经不寂静了，已经是向外流散了，这个掉举了，我们简单讲打妄想。这个是贪分所摄，贪烦恼所摄受。前面是属于痴，这个是贪。

这个地方的沉掉行相，有粗细两种的差别：如果说你在你的根本所缘正念正知，正知正念的过程当中，产生了昏沉和掉举的情况，这种沉掉的产生，你的所缘境还在。虽然昏沉现前了，内心明了性已经模模糊糊的，虽然掉举现前了，内心有妄想插进来；但是你的佛号还在，隐隐约约还在，这个叫做微细的沉掉。如果说沉掉的产生，已经使令你的根本所缘全部丧失掉了，这个就叫粗重的昏沉，粗重的掉举。这个我们必须清楚，粗重是这样分的，于所缘境还在不在来判断。

第二个，我们看沉掉的生因。到底是什么因素会引生昏沉掉举呢？那我们必须要知道这个生因，才知道怎么样克服。它有它的共因，不管昏沉和掉举都有共同的因素。

二、沉掉生因

共因——不护根门，食不知量，不精进修，不正知住。

首先我们看第一个，不护根门。说你这个人虽然也是想念佛，希望能够功夫成片，乃至于一心不乱。但是你内心平常不护根门，不护你的六根门头，你六根就喜欢攀缘，眼睛喜欢到处乱看，耳朵喜欢到处乱听，内心就是向外攀缘，完全是放逸。你平常放逸就会有问题了，等到你要做功课的时候，就产生昏沉掉举了，这个内心的等流性它是这样子。虽然我们做功课只是一天里面的哪一段，但是你平常不护根门，内心被你破坏以后，欸，你真正要修行的时候它不听招呼了。所以我们平常也是要注意，虽然不是做功课，但是也不能太放逸，要护住我们六根门头，要收摄起来。

第二个，食不知量。饮食不知道节制，吃的太多。智者大师说这个饮食过量有怎么过患呢？他说：“气急身满，坐念不安”。气急，你的出入息会很急促，气急；身满，这个肠胃胀胀的，整个身体就是胀胀的，很不舒服。我们要是肚子空空的，坐起来是很轻松；你吃太饱以后，身体涨得满满的，而你的气息很不调畅——气急、身满。这个都是讲到我们身体的过患。坐念不安，你的内心就不安定了，吃太饱，内心你总觉得奇怪，我这个念佛，这个明了心就是提不起来。这个时候是说明食不知量的过患。

第三，不精进修。我们没有经常的修习，你就今天念佛念一个小时，休息了三天再念，这个不可以的，我们这个修行，一定要每天用功。古人说，修行的法门，可贵的在专在勤。法门要专一，而且功课要不间断，要勤。

最后，不正知住。你念佛没有正知，没有觉察的功夫，整个都是落入无记的阶段。这个觉察这个正知很重要，诸位我们在念佛的时候，你一上坐，功课开始做的时候，内心要很注意很注意，一点都不敢马虎。你不相信，你一点马虎啊，沉掉马上产生了。这个不必任何的作意，它很快就会来了，可能你念了十几二十声佛号，它马上就出现，就起来活动。它刚开始活动很微细，你不马上把它去掉，到最后你整个所缘境通通被它吃掉，这个地方讲不正知住。所以我们在修习止观的时候，修习念佛的时候，你要很注意很注意，对于你每一个所缘境是不是清楚，是不是有沉掉，你要很注意。这个是说明沉掉的引生的共同因素。

下面我们是说明各别的因素，“沉因”，昏沉的原因。

沉因——睡眠失当，心于所缘过于松懈。

睡眠失当，睡的太多了，或者睡的太少了，很容易引生昏沉。或者心于所缘过于松懈。你对这个所缘境，你缺乏这种，我们讲缺乏精进力。这个念佛反正你也无所谓，今天念多少声也无所谓，到底有没有如实安住你也无所谓，悠悠泛泛，一切都无所谓。这样子就是心于所缘过于松懈，太懈怠了，生死心不切，没有一个定课。

比如说我们今天要求自己，我一坐五百声佛号，清楚明了。那么五百声佛号，以十声为一个单元，只要其中一句有沉掉了，这一片不算，重来。你要这样训练你自己，我看你敢不敢起沉掉。因为一起沉掉，欸，这一片又不算了。如果我们是这样子作意说，反正这个功课把它做完为止，你要起沉掉，还要继续做下去，把这个功课——明了寂静、寂静明了的功课，五百声佛号做好再起来。那么这样子的话，你有一个目标在警策你，就会去注意沉掉了。

因为这个修行，也没有人知道你今天吃几碗饭，没有人知道你今天念佛到什么功夫。你自己再不给自己要求，定一个标准，那么真的是时间空过了。反正你啊，我今天念五百声，有没有清楚明了，有没有昏沉我都不管，五百声念完就交代了。这样子的话，你就是心于所缘过于松懈，没有要求你自己，对你自己太松懈了，这个很容易产生昏沉。第二个掉因，掉举的原因。

掉因——厌离过少，心于所缘过于策逼。

厌离过少就是说，这个掉举原因是贪爱的烦恼，你对五欲的境界没有去思惟它是不净、是苦的，对它的厌离心太缺乏了。你没有思惟它的过患，它是不清净的，腥膻垢秽的；它是苦的，一切痛苦的原因就是我们贪爱的烦恼产生的，爱为苦本。你没有如理的思惟这种五欲的过患，你没有对它产生厌离心，或者有也是太微弱了，所以这个是引生我们掉举的一个原因。

第二个原因，“心于所缘过于策逼”。太过于紧张了，太过于求好心切，也是障碍。所以印光大师他告诉我们念佛人，你不能够老是说，哎呀我念那么久还得不到一心不乱，内心很紧张，结果反而坏事了。太过松懈不行，但是你太过紧张了，马上就是要怎么样怎么样，那么这样子的话，心于所缘过于策逼，反而产生了没有必要的妄想，没有必要掉举。

所以印光大师说念佛，只问耕耘，不问收获。不管你什么时候得一心不乱，反正水到渠成，你就是“三字真传老实念”，没什么秘诀。你就是一天五百声佛号，清楚明了，今天五百声、明天五百声、后天五百声，慢慢地增加。只要你肯下功夫每天做，欸，它就能够慢慢地增长，你的心就慢慢地调伏，佛号在你的心中慢慢的产生了力量，这都是慢慢来的，急不得的，你一急反而坏事。所以这个地方讲“心于所缘过于策逼”，这个引生掉举的原因，太紧张了，这个也不可以。第三，灭除方法，我们先说明灭除昏沉的方法。

三、灭除方法

灭除昏沉——思佛像等诸可欣境，修光明相，策举其心。

这个昏沉，昏昧沉默，我们的心像一只鱼，它沉到海底里面去了，比喻我们的内心这个明了性丧失了。那这个时候怎么办呢？我们知道昏沉产生了，赶快思惟佛像等，把观提起来思惟佛像等。佛像是佛的正报，这个等是思惟他的依报，看到佛的莲花灯，他的庄严，这种诸可欣境，能够使令我们内心产生欢喜的境界，来振奋我们的内心。就是说，因为你这个心已经太沉默，赶快把这个沉默的心提起来，把它拉起来，以这种欢喜的境界来振奋我们的内心。

第二个方法，修光明相，策举其心。这个时候你昏沉，眼睛打开，要赶快打开。打开以后你去取光明相，看看莲花灯，把这个光明相取下来，放在你的心中。你内心有光明以后，能够策举其心。因为昏沉就是你内心完全黑暗，对不对？这个时候你要看光明相。这光明相不是一次看，你看了以后马上闭起来。闭起来，你这个时候你心中，就现出你刚刚所看的光明相。如果不清楚，再打开再看一下。经常这样看，欸，你内心把这个光明提起来，就能够破除你的昏沉了。取光明相，这个时候你眼睛一定要打开来，你再贪爱那种昏沉的境界，那就没办法了。

这个昏沉一般来说比掉举难对治。为什么？初学者容易掉举，因为你脚痛，身体也不自在，很容易得到掉举；这老参容易昏沉，因为昏沉它是痴心所，这个痴心所有一个很大的毛病，它的烦恼很微细。贪嗔的烦恼能够使令我们不寂静，我们马上感觉；这个昏沉，你看他打坐昏沉，你跟他讲他还跟你吵架，他说我哪里有昏沉？这个就很难了，你自己要不觉察，别人跟你讲有时候你还不相信。因为这种昏沉的境界当中，他是寂静而不明了，那么这个寂静的境界我们很容易贪，好像睡觉一样，如痴如醉。但是你内心感到好像很舒服，不愿意远离，所以说昏沉比掉举可怕，它会诱惑你！那么这个时候你要强迫你自己把眼睛打开，看光明相，再不行的话就起来拜佛。

以宗喀巴大师的观点说，如果你昏沉没办法对治的时候，你不能再坐下去，再坐下去，过患超过它的功德。你养成习惯了以后，你的心性一坐下就昏沉了，那你没办法了，你这个心性完全这样被你搞坏以后，你修什么法门都不能成就，痴心所越来越重。所以这个地方我们昏沉，真正这一堂功课，可能我们的身心这段时间作息失调什么，你发现你昏沉，根本是一种粗重昏沉，你这堂功课不要做了，今天暂时不要做，宁可这样，也不要让昏沉在我们内心数数的增长。

第二个灭除掉举，这个调举是打妄想，怎么对治呢？

灭除掉举——观苦等过患，令心生厌离，作意无常等，破除掉举心。

这个掉举是属于贪烦恼所引生的，所以我们必须要观苦等过患，去观这个五欲的境界都是苦、都是不净的。整个身心世界的痛苦是怎么产生的，谁给我们呢？就是我们贪爱这个五欲；它是不清净，它是使令我们痛苦的，它是贼啊。你思惟它的过患，使令我们内心对五欲能够产生厌离心，这第一个工作。

第二个，作意无常等，破除掉举心。这个作意这个地方当是思惟，我们思惟无常等，包括无我。这个五欲的境界都是生灭无常的，我们得到以后很快就失掉，不能够恒常拥有。无我怎么说呢？它没有真实性，如梦如幻，好像渴鹿追求阳焰。

也就是说，一个修行人，我们要如实了知，这个五欲的境界绝定不可能给我们得到快乐，因为它是一种幻化的东西，我们越追求好像口越渴，烦恼越重而已。我们只有去追求自性的功德，这种寂静的功德，才能够使令我们真正得到真实的受益。你向外攀缘，越攀缘烦恼越重，越觉得不满足，因为它是一种幻化的东西，所以它无我。既然是无我的东西，它怎么能够指令我们满足呢？你想想看。

一个口渴的鹿去追求这种幻化的阳焰，它一辈子也得不到一滴水，越追求口越渴。所以我们必须知道，这个五欲的境界是无常的、是无我的，它不能够给我们得到快乐；我们必须去追求我们内心深处的，涅槃寂静乐。这个时候你这样思惟，这个东西我们不应该追求，这样子的话破除掉举心，来破除我们这种掉举，这个打妄想的心。这是说明灭除昏沉、灭除掉举的方法。

这个地方，我们提出两点要注意的。如果这个沉掉的行相很微弱，你不一定要对治。比如说我们安住在佛号上，发现昏沉掉举了，我们正念正知，欸，正知把这个贼找到。如果这个沉掉的情况很微细，在微细的时候你就发现了，那么这个时候你马上安住在所缘境，不要对治。除非是粗的，粗的你发现不行了，那个烦恼势力很强，你不修这个不净、苦、无常、无我来对治，不取光明相，你根本没办法修下去了，那么这个时候才产生这种对治的方法，对治以后，你再继续的安住在所缘境上，正念正知，正知正念，这是第一个要注意的。

第二个，我们在修习止观的时候，你要慢慢来，不要太急。你这个功课慢慢增加，你先要求自己15分钟，或者要求你几百声佛号。比如说我现在功课，这个念佛宁可少，不可草。我念佛不急，一天念个两百声、五百声，慢慢来。我总之要念得明了，念得寂静，寂静明了，清清楚楚、明明白白的。你就这样把这个功课定下去，很清楚明了。比如说五十声为一个阶段，或者一百声为一个阶段，中间有问题了，这一片通通不算。古德是这样告诉我们的。你这样子慢慢训练，就取那个你真正明了寂静的那一段，慢慢增加。你这样才能够慢慢慢慢，功夫从点状变成成片。你一开始念太多，你做不到，你对这个修行就没有信心了。所以这个地方说明，我们还是要有一定的次第，循序渐进。好，以上把整个修习止观的方法，跟诸位做一个纲要的介绍，诸位有没有问题？

【学员提问】：……

【师父答疑】：你的所缘境有没有清楚明了？所缘境，你要判断是不是昏沉，你要注意你的所缘境是不是清楚明了。一般我们修行，在娑婆世界修行，比较喜欢用耳根来听声音，不管你念佛、持咒，大部分的都是喜欢用听声音的，这个听声音很多好处——养神。眼睛看只是一种前方便，真正的要注意那个声音。你念《阿弥陀经》也是一样，持往生咒也是一样，就是听那个声音，你就耳根就盯住那个声音，好像猫在盯老鼠一样。那么你只要注意你的所缘境，那个声音是不是清楚明了，你就可以判断是不是有沉掉产生。

如果是你这念明了性跟所缘境当中，哦，有一片乌云了，那就昏沉了；虽然没有乌云，你的明了性照的所缘境很清楚，但是中间有妄想插进来，就掉举了。这个很容易判断出来的，那么这个时候你赶快要注意，不行了，赶快把精神提起来。好，我们再看第三科，修习禅定差别内容。这个是说明禅定的内容有哪些。

三、修习禅定差别内容

第一个世间禅。世间禅包括九心住、未到地定、四禅定、四空定，都属于世间禅。为什么叫世间禅呢？因为它有定无慧，没有无漏的智慧。没有无我的智慧，它不能够破除见思的烦恼，不能超越三界的生死，都是属于世间的果报。事实上它是一种福德资粮，完全是一种福德。这种世间禅定，能够使令我们受用三昧的轻安乐，这种世间禅。

第二个，出世间禅。这个出世间禅包括二乘的圣者修习四念处、八背舍都是的；或者权教的菩萨修习次第三观。它已经能够超越世间了，因为它有这个无我的智慧了，叫出世间禅，但是它必须要有次第。

第三个，出世间上上禅。这种禅定，天台智者大师讲不思议境，不可思议的境界，这个禅定我简单讲一下。这种禅定是完全针对于上上根人修的。如果以教门来说要大开圆解，以宗门来说明心见性，如果以天台判教，至少是圆教名字位以上的人才可以修，修这种出世间上上禅。这种出世间上上禅它的理论是怎么样呢？我简单做一个说明。

这种禅定叫做自性禅定，自性禅定它的理论，就根据六祖大师所说的一句话：何期自性，本不动摇。也就是说，我们的真如本性事实上它不动摇的，我们讲禅定它是要不动的，那么到底是谁在动摇呢？我们的意识心、攀缘心在动摇。好，那么既然是这样子的话，何期自性本不动摇，他的观念就是说，你只要遇境逢缘，内心就是安住在自性上不动，你不随顺妄想，简单讲“弃生灭、守真常”。你不随顺妄想，因为使令你动的是妄想嘛，那你不随顺妄想，就是安住在自性上，那么自性上本来就不动，这样子就是禅定了，它的观念就是这样。

但是这个修行的过程当中，你必须要对真如本性要产生很坚定的胜解，才有办法修。你没有胜解啊，根本不知道你这一念心性，什么是妄想，什么是真如，你根本不知道哪些要舍，哪些要依止，你根本一塌糊涂了。所以出世间上上禅，完全是一种利根人在修，他对于妄——妄心和真心很清楚，它的行相很清楚，“研真穷妄，名之为学”。他很清楚。他内心一个念头起来，知道谁是贼，谁是主人，很清楚，他知道哪些要舍弃，哪些要依止，能够弃生灭，守真常。

事实上这个出世间上上禅，以它的内容来说，它已经不是禅定度了，它是般若度了。这个禅宗的禅定都是般若度了，不是禅定，那个都是摩诃般若波罗蜜的境界，依止自性叫自性定。这个是讲到出世间上上禅。

上面是讲到禅定的三个内容，它有什么好处呢，修习禅定有什么好处呢？生善，能够使令我们身心安定，内心产生轻安的快乐，能够得到定；第二个，引生智慧。这个功德很多，我们以智慧来代表，它能够使令我们所修的一切善法的力量通通增长，乃至于能够引生无漏的智慧，无漏的智慧产生以后，当然能够破除烦恼，得到解脱。它的破恶，度散乱，它能够度脱我们的散乱心，散乱心经过你的训练，一次一次的在所缘境上安住，正念正知，正知正念，你那种散乱的情况就会慢慢能够调伏下来。以上是说明了禅定度。今天就讲这一度。

【学员提问】：……

【师父答疑】：出世间禅也是要以世间的禅定做基础。我们前面说过，以凡夫来说，他也是要先得到世间禅定，然后在世间禅定当中，他去思惟四念处，修习空观、修习假观、修习中观。他在禅定当中有智慧，有无我的智慧，那么有无我智慧当然就能够破除烦恼，所以他能够超越世间，叫出世间禅，他的功德、他的果报能够超越到出世间去，得到出世的涅槃。

出世间上上禅就不一定了，就不一定要根据禅定的基础，他不一定要修未到地定，他不必。因为这个出世间上上禅，事实上完全就是摩诃般若波罗蜜了，因为他认为说这个禅定不必修，因为这种观念它是说“何期自性，本不动摇”，他是根据这句话。因为我们自性本来是不动的，真的是不动的，就像镜子一样“寂而常照，照而常寂”。是谁在动？是妄想在动，那你不管它，不要随顺它就好了。所以你看那种禅宗的经典很高，他那个都是完全是依止自性清净心。他去煮饭、去砍柴，他内心是不动的，但是他不动，他继续砍柴、继续煮饭，“无住生心，生心无住”。所以这个出世间上上禅事实上是般若度。

【学员提问】：……

【师父答疑】：这个出世间上上禅就不一定要打坐，就不一定了。世间禅和出世间禅都一定要打坐做基础，凡夫都必须要有这个次第修上来，除非我们修念佛法门带业往生。不过带业往生的话，你念佛，事实上你也要有静中修的基础，对不对？你那个忆持佛号的力量，也是要靠静中慢慢培养起来。我们强调说你临终的一念就是你平常的一念，还是要平常训练你的心。

所以我们的心，事实上我们的心要训练，这个猴子你不训练它，它不听招呼的。你一定要有一个固定的时间，比如说你一天当中半个小时、一个小时，能够先拜拜佛，把佛号现出来，然后就正念正知、正知正念，就是这样，训练你对佛号的忆持力。一定要有一个功课逼迫你，比如说我这一堂功课五百声佛号，清楚明了，不念完，不下座。那么这样子训练，你慢慢发觉这五百声很快。

你刚开始五百声，刚开始我是四十分钟都是妄想，通通不算，都是一些残缺的片段；慢慢慢慢，这个完整的成片慢慢增加，我刚刚念的十片，只有两片是破碎的，其他的八片都是对的。欸你慢慢发觉，这个心被你训练的专注力增长了，这个就是念力增长了，还是要训练的。那么这个训练都是点点滴滴的功夫。所以我们看到一个人临命终正念分明往生，他平常下多少功夫在修这个，在佛号上念佛，决定不是侥幸的。