菜根谭：身处浮华世道，内修定力，外交益友，道义行事，处处得力

文字|尘谷行知

菜根谭：身处浮华世道，内修定力，外交益友，道义行事，处处得力

修行，无关出离，一纸纤墨里的哲思，不过是为了抚慰内心至深处的碎梦；

世故，无关风月，古朴致雅的街道时光里，不过是为了照见俗情俗物的真实。

这一生的颠沛，远不及长亭送别那样的亘古久远，却在回眸间，一切恍如水中月镜中花，似凋非调，亦真亦假。

有人说，人生得一知己足矣，不要把自己大好的青春年华在奉承和巴结他人中荒废，更不必卑躬屈膝地赢得外人的好感。

也有人在历经生活的起落沉浮后，暗然感叹，“穷在闹市无人问，富在深山有远亲”。

当你成功的时候，身边突然就不明不白地多了无数叫不出名儿的亲朋好友；当你落寞之时，还没缓过劲来的间隙，便早已经无处寻找他们的踪影了。

这是人之常情，还是人性本来就是如此。咱不得而知，也不必知晓，因为每个人从一出生，直到消远的那一天，不都是自己一个人在承担着所有嘛？

比如吃饭睡觉，比如晒太阳淋雨，比如看书看电影，比如恋爱结婚，比如感伤快乐，再比如静心冥想，等等等等，哪一样不是我们自己在亲历亲为，与外人又有什么关系呢？

在传统国学的生命实践课中，最富智慧的一个字叫做“仁”。仁者爱人，仁道的主要思想是爱人，爱人者必先爱己，这就是“推己及人”的生命成长次序。

也就是说，一个不懂得爱自己的人，他哪里还有多余的精力去爱外面的人呢。

如果反其道而行之，定然会内耗精神，日日变得憔悴不堪，使得周围的人也都慢慢开始疏远他。

同样的道理，我们想要在现实生活中交到一位良师益友，首先一定是要把我们自己的态度端正一下，把自己内在的正向精气提起出来，自然就可以和外面的人进一步发展关系了。

在《菜根谭》中有这么一段话：

交市人不如友山翁，谒朱门不如亲白屋；听街谈巷语，不如闻樵歌牧咏；谈今人失德过举，不如述古人嘉言懿行。

意思很明显，交一个市井里的人做朋友，不如拜访一位隐匿于深山松柏间的老翁，巴结一些权高势力的家门，不如亲近底层百姓的起居饮食；听闻街头巷尾里的闲言碎语，不如静静地聆听樵夫的歌声和牧童的咏诗；谈论今人的是非功过，不如追述古代豪杰的善行美德。

世俗里的一部分人，喜欢讨好市井之人，和他们称兄道弟，并自顾自地标榜这种行为叫做“讲义气”。

其实他们所谓的义气都是沾染了庸俗的气氛，在这样的氛围中呆时间长了，人也就慢慢迷失了自我和方向，甚至连善恶好坏的边界也都从他们的意识里变得模糊起来。

定力不够，你只能被外在的环境所改变。定力修到了一定的程度，外面的东西是根本拿我们没办法的。

孔子在《论语》中也曾说：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟，友善柔、友便侫，损矣。”

孔子认为，与三种人交心谈友，对你的好处是不可斗量的；与另外三种人交友，对你的害处一样不可预料。

一种人是直率坦诚的人，他们对你毫不掩饰，说一不二，正确的地方表露出赞扬，错误的地方给你指正出来；第二种益友是诚信务实的人；第三种是知识和阅历广博的人。

与益友相反，生活中要特别留意这三种损友。第一种是谎话连篇的人，第二种是听风就是雨的人，没有个人主见，八面玲珑，墙头草。第三种是喜欢出风头，夸夸其谈之辈。

多数情况下，我们是很难分辨出那些与自己相处的人到底是益友还是损友，这就需要我们内修定力了，定力就是智力，定力足，智慧生。

慧眼识英才，两者相遇，惺惺相惜，人生得此一知己也就足够了，把越多的人请进自己的生命中，便会使我们在尘嚣里越纠缠不清。

这又何苦，你说呢？