人类爱情观的演变

在原始社会，比如狩猎时代，个人生活的方方面面几乎都要服从部落的需求和规则，男女关系同样如此。它基于的是部落的生存和经济需求，而非个人的情感需求。20世纪30年代，英国人类学家奥德丽·理查兹在一个由本巴人组成的原始部落做研究，她向这群本巴人讲起了一个英国民间传说：一位年轻的王子爬玻璃山、跨峡谷、与龙搏斗，然后终于向心爱的女子求婚了。这本是一个很感人的故事，可本巴人却越听越困惑，最后一位老酋长实在忍不住问说：“这个王子为什么不另外找一个女孩呢？”

由此可见，令现代人备受感动的“浪漫爱情”，在原始社会可能根本不值一提，甚至它还要被严格禁止。另一位著名的人类学家玛格丽特·米德对萨摩亚人的研究就显示，在萨摩亚人部落，他们对个人之间的深厚情感依恋是非常陌生的。强烈的个人情感会被看成是对部族价值观和权威的威胁。

而到了古希腊，“爱”的概念逐渐浮现，“爱情”这种人与人之间基于相互仰慕而产生的强烈情感，逐渐被视为是一种特殊且正当的情感。但是古希腊人将爱明确区分为肉体之爱和精神之爱，他们更加地推崇精神之爱。比如所谓“柏拉图式恋爱”，就是指一种强调精神上的连接和情感上的共鸣的恋爱。柏拉图在其著作《会饮篇》中更是一再强调，爱理应是一种追求美和善的力量，能够引导人们从物质世界升华到精神世界。但这种精神爱恋显然只能作为一种理想，而且正是因为这样一种崇高理想的存在，古希腊人把现实中的爱恋当成了一种无足轻重、意义不大的娱乐消遣。此外，这种精神爱恋实际是非常贬低女性的。柏拉图和亚里士多德都认为，女人在精神和肉体上都比男人低级，她们是男人在通向理性的道路上的一大阻碍。

古罗马与古希腊情况有些相似。古罗马主流哲学斯多葛主义认为，激情是对责任和义务的威胁，所以你看罗马史诗，英雄埃涅阿斯很容易就抛下了对恋人狄多的激情，去履行他建立罗马共和国的职责了。但是值得一提的是，在古罗马，法典对不同阶级的罗马公民以及帝国内其他民族之间的婚姻作了一系列规定，它的目的虽说主要是为了更好地保存和保护财产，但是它无形之中巩固了婚姻这种形式，也让夫妻关系被更严肃的对待了。一系列强调夫妻双方要保持忠诚、相伴终生的声音随之出现了。

再到公元2世纪和3世纪，罗马帝国衰落，欧洲进入中世纪，这一时期。世俗生活遭到蔑视，享乐被认为是一种罪恶，极度的禁欲主义被提倡起来，而婚姻被认为是施行禁欲的绝佳制度，是“治疗不道德的良药”。换一句话说，在这一时期，人们对爱情是怀有极大的敌意的，而这种情况要一直到文艺复兴时期才有好转。

自文艺复兴以来，随着商业的兴起和新兴中产阶级的发展，欧洲宗教对世俗生活可能性的敌视被逐渐削弱了，婚姻爱情作为一种重要的制度和有价值的人际关系，越来越受到尊重。15、16和17世纪的知识分子都主张婚姻应该由家庭安排，而且这一时期的许多文学作品，比如莎士比亚的戏剧，开始主张爱情应该作为婚姻的先决条件。可文艺复兴时代同样也是理性时代，知识分子鼓吹理性而贬低激情，如写过《格列佛游记》的英国文学大师乔纳森·斯威夫特当时就写说：“爱情是可笑的激情，是不存在的东西。”所以，爱情虽然有了一线生机，但还是只被视为是一种游戏、一种消遣，是不能被严肃对待的东西。

今天我们谈论的“浪漫爱情”其实是19世纪的产物。随着欧洲启蒙运动、工业革命和19世纪资本主义的兴起，人们见证了以前没有释放出来的生产力突然释放出来，无数在前资本主义经济中无法生存的人，有了生活的可能。在这样的一种情况下，人们第一次意识到，追求尘世幸福似乎是自然、正常且必需的。此外，女性的地位也在这个过程中有了很大提升。在一个工业社会，女性有了独立谋生的可能，因此也有了新的自立的可能。于是男人和女人终于有了为自己做主的意愿，他们决定基于自己的情感需求和生活的幸福，来选择与之共享生活的那个人。这其实就是所谓“浪漫爱情”的基础。

另外，18世纪末到19世纪初的“浪漫主义运动”也助推了浪漫爱情。浪漫主义将每个人看作是可以自由选择人生道路的自由人。在浪漫主义运动诞生之前，西方文学的一大主题是“命运”，文学中的男女都是命运的玩物，不管他们作何选择、有何愿望或者是采取怎样的行动，命运已经决定了他们人生的走向。但是浪漫主义彻底反叛了这一点，它认为人生是由个体所选择的价值观所决定的，换句话说，你相信什么，你就能成为什么。这是一种对有强烈自我意识和独立意识的人的极致赞美。但是浪漫主义存在一个问题，它主动把自己放在了理性的对立面，宣称用感性对抗理性，用主观对抗客观，这就让浪漫主义者被诟病为是一群看不见现实的人。这也是为什么“浪漫”这个词，其实不完全是一种褒义，它还暗含了一种不成熟、不理智、不现实的指责。“浪漫爱情”作为浪漫主义者大力鼓吹的一道价值观，同样也受此指责，但是它作为一种理想，还是激发了当时很多人的想象力，并引来了一些无法抗拒的变化。

19世纪中叶，达尔文的进化论削弱了长期以来赋予人类存在意义和目的的宗教信仰。人际关系由此被重视起来，它逐渐被视为是一种人类重要的意义来源。此外，人们的流动性越来越强，男女在各种各样的场合和环境里自由交往，再加之妇女的地位日益提高，婚姻成了一种民事承诺，离婚越来越被人们所接受。由此，“爱情”变得更加的世俗化和自然化了。人们肯定它的存在，但是又不至于像浪漫主义者那样美化它，甚至要以此来标榜自身。在19世纪末到20世纪的美国，“浪漫爱情”几乎成为了一种社会理想，所有人都相信它、追求它，将之作为婚姻的基础，这是科学和个人主义以及女权主义发展和追求的结果。这无疑是一种社会的进步。

但是我们花了那么多年取得的进步，现在却又好像开始节节败退了。越来越多的人不再相信爱情，甚至社会学家和人类学家争相给爱情祛魅。爱情变得好像是一种原始、落后的观念。今天我们认为一个现代的独立的人，应该是一个看清爱情真相、不相信爱情的人。谁要是向往浪漫爱，那这个人“即便不是彻头彻尾的愚蠢，也是个年轻、头脑发热、尚未受到什么人生折磨的人”。这似乎成了现在的一个主流看法。

但这是一种矫枉过正。我们不能因为有很多人在爱情中失败了，遭遇痛苦了，我们就彻底否认爱情，我们不能为了想要避免痛苦，就彻底拒绝体验快乐。比如，许多人在他们职业生涯的某个阶段都会感到幻灭，但是他们并不会因此就认为追求有意义的事业是错误的。错的不是浪漫爱情，而是对浪漫爱情提出的非理性和不可能的要求。在当下的历史时刻，我们正处于浪漫爱情的危机之中。并不是因为其理想是不合理的，而是因为我们仍然在掌握其含义的过程中，仍然处在理解其哲学预想和心理要求的过程中。