清闲，不是无所事事

闲而不懒，克制自律，才是闲的精髓。

《格言联璧》有言：果决人似忙，心中常有余闲；因循人似闲，心中常有余忙。

办事果断的人看起来好像忙碌，其实心中常有闲暇；因循苟且的人看起来闲暇，其实心中常有牵念。

不理性的闲，是对自我的放纵和消耗。日复一日的混乱，反而容易陷入更深的焦虑。

闲也不是件简单的事儿，原来，清闲才最难得。

01

闲而不懒

平日，我们通过三餐、出勤等事项，赋予生活秩序。

当有大段的空白时间可以支配时，这份自由却似陷阱，容易让人混乱和焦灼。

此时，方显出自律的重要。

通过对时间的高度掌控与分配，有节制的闲，自律的闲，才是实现身心自由的途径。

丰子恺先生曾说：闲居，在生活上人都说是不幸的，但在情趣上我觉得是最快适的了。

丰子恺先生，半生颠沛，少有闲暇。即便有，也是闲而不懒，笔耕不辍，画笔不停。

就如他闲居时，脑中想的是画画。

他把书房当成一副画，以主人座位当主眼中心，其他书架、板凳、茶几、藤床、火炉、壁饰皆是这画中的点缀。

在这副“大画板”里作画，他把家具挪来挪去，直到一寸也不能动，一度也不能转，一切都呈现最恰当的位置。

而后他便坐在中心，环顾四周，这一切如百官朝天，众星拱月。布置得当了，人便精神安定。

再如某个闲月闲日，他取下挂钟，将其钟面涂成天蓝色，描上绿色的杨柳枝，接着在指针上粘上硬纸剪的春燕。

如此一来，钟表走时，便是两只春燕飞逐杨柳之间。

因为一只出色的画笔，书房里就春意盎然起来。

古人说：居处必先精勤，乃能闲暇。凡事务求停妥，然后逍遥。

生活工作首先勤快才能有所闲暇，一切事务都能处理得当才能逍遥自在。

闲而不懈怠，诸事不废，这样的闲才真正了无挂碍。

闲而不懒，克制自律，才是闲的精髓。

02

闲而不慵

古人说：得半日之闲，可抵十年尘梦。

闲，固然让人快乐，但如何闲，却有讲究，快乐亦有高下之分。

瘫在沙发上，花费几个小时刷刷手机，打打游戏，确实闲而快乐着，但日复一日也会令人倦怠，陷入麻木。

一个人的闲，应该像一种修行，于微小之处体悟更深的雅趣。

陈继儒《太平清话》有云：

凡焚香、试茶、洗砚、鼓琴、校书、候月、听雨、浇花、高卧、勘方、经行、负暄、钓鱼、对画、漱泉、支杖、礼佛、尝酒、晏坐、翻经、看山、临帖、刻竹、喂鹤，右皆一人独享之乐。

书中所列之事，都不过是生活里的寻常小事，看过来却不觉俗气。

这种闲，能化动为静，于无形之中慰藉精神。

我们总把“闲情”和“雅趣”并提，也是因为如此，闲而不庸，方为雅趣。

庸闲和雅闲之别，亦在于此。

清人张潮曾在《幽梦影》说：

人莫乐于闲，非无所事事之谓也。闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书。天下之乐，孰大于是！

无所事事不称闲，能陶冶情操者，才能称之为闲。

闲事，也不随意，而是另有讲究。

“焚香点茶、挂画插花，四般闲事，不适累家”， 是宋人眼中的“闲”。

焚香，静观炉烟云缕，可品得“应是水中月，波定还自圆”的自在。

点茶，细茗置瓯，以沸汤点之，在细微举止之中，体味主宾之间的无声交流。

插花，要在疏密、高低、直曲之间寻求一点平衡，也是功夫。

这些规矩多了，渐渐成就了香道、茶道和花道。

将闲事做到极致，便是“道”。闲事的最高境界，莫过于此。

03

闲而不孤

处于信息时代的我们，还保留的与物对话，与天地对话的能力已经不多了。

古人单纯朴素，更能在万物上有所体悟。

王阳明在《传习录》中有写：

你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。

花草无心亦不语，但在人的眼中却别有情怀和深意。

草木器物之类，皆需要赋之于情，所谓通物理，顺人情。

忙碌的人容易忽视身边之物，唯有闲暇静心，才能发现它们的美妙。

李渔在《闲情偶记》中说：若能实具一段闲情，一双慧眼，则过目之物，尽是画图，入耳之声，无非诗料。

古人置身于青山绿水、草木花卉之中，醉心于琴棋书画、笔墨纸砚之间，为自己营造出一个广阔的天地，安放心神，滋养灵魂。

生活在物质极大丰富时代的我们，不应该让虚拟化和碎片化，占据我们的生命，丧失掉感知和创造的能力。

物情，其实都是人心。能格物，由物及人，内心丰盈，精神自然不会庸俗。

《荀子》：中心不定，则外物不清。

有心，有感，才能格物。而善格物者，总能与天地为伴，与万物互通。

这样的人，又怎会惧怕“闲”的空白与孤独？