山东
《孟子·尽心上》13.35
原 文
桃应（1）问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”
孟子曰：“执之而已矣。”
“然则舜不禁与？”
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也（2）。”
“然则舜如之何？”
曰：“舜视弃天下犹弃敝蹝（3）也。窃负而逃，遵海滨而处，终身然（4），乐而忘天下。”
译 文
桃应问道：“舜做天子，皋陶做法官，舜的父亲瞽瞍杀了人，该怎么办呢？”
孟子说：“逮捕他就是了。”
桃应问：“那么，舜不阻止吗？”
孟子说：“舜怎么能阻止呢？皋陶是于法有据的。”
桃应问：“那么，舜该怎么办呢？”
孟子说：“舜把抛弃天下看得像是丢掉破草鞋一样。偷偷地背着父亲逃走，沿海边住下，终身逍遥，快乐得忘了天下。”
（1）桃应：赵岐注：“孟子弟子。”
（2）有所受之也：赵岐注：“夫天下乃（舜）受之於尧，当为天理民，王法不曲，岂得禁之也。”朱熹《集注》：“言皋陶之法，有所传受，非所敢私，虽天子之命亦不得而废之也。”译文从朱注。
（3）敝蹝：破烂的鞋子。赵岐注：“蹝，草履也。”
（4）（xīn）然：高兴的样子。
本期解读
本章论“窃负而逃”，提出了一个情与法的两难问题：舜做天子，父亲瞽叟杀了人怎么办？值得注意的是，舜面对瞽叟杀人，前后做出两种不同的选择：一方面命令司法官皋陶逮捕了杀人的父亲，另一方面又毅然放弃天子之位，背起父亲跑到一个王法管不到的海滨之处，“终身訢然，乐而忘天下”。这种差别，关键就在于舜身份、角色的变化。郭店竹简《六德》说：“仁，内也；义，外也……门内之治恩掩义，门外之治义斩恩。”可见在儒家看来，处理家族内部事物与家族之外事物的原则是不一样的。处理家族内部事物时，要“恩掩义”，亲情重于道义；处理家族之外事物时，则要“义斩恩”，为道义牺牲亲情。当舜作为天子时，其面对的是“门外之治”，故自然应该“义斩恩”，为道义牺牲亲情；可是当舜回到家庭，作为一个儿子时，其面对的又是“门内之治”，则应该“恩掩义”，视亲情重于道义。故面对身陷囹圄的父亲，自然不能无动于衷，而必须有所作为了。舜在两难处境中的选择，反映了孟子在情与法问题上的折中态度。
需要说明的是，此章乃特殊情境下的答问，盖有桃应之问，故有孟子之答，它是文学的、想象的，是以一种极端、夸张的形式，将情理无法兼顾、忠孝不能两全的内在紧张和冲突展现出来，给人心灵以冲击和震荡。它具有审美的价值，但不具有实际的可操作性，故只可以“虚看”，而不可以“实看”。现实中不可能要求“其父杀人”的天子“窃负而逃”，也不可能有这样的事例。有学者斥责舜的“窃负而逃”乃是腐败的根源，予以激烈抨击；另有学者又极力想将其合理化，给予种种辩护，恐怕都不恰当。是误将审美性的当作现实性的，以一种“实”的而非“虚”的眼光去看待《孟子》文学性、传奇性的文字和记载，因而引出无谓的争论。
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