新时代中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展的逻辑体系

下文为《新时代中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展的逻辑体系》，郭明飞、严君著。摘自集刊《马克思主义与中华文化研究（总第4期）》，朱喆主编。

新时代中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展的逻辑体系

文 | 郭明飞 严君

在党的十九大报告中，习近平总书记明确指出，要“坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌”。中华优秀传统文化是数千年来中国人民智慧的结晶，并根植于中华民族的文明血脉之中，是中华民族共有的精神财富。现代文明需要汲取传统文化中的优秀思想，聚合传统文化中的价值理念，厚植传统文化所提供的深厚土壤，以经历时间和历史检验的文化底蕴，筑牢当代中国社会主义先进文化的根基。新的历史阶段，要建设社会主义文化强国，其中一个重要的问题就是如何对待传统文化。传统文化的创新转化、继承发展为中华文化注入了新的生机与活力，回顾中华传统文化转化发展的历史经验，并在此基础上剖析当代社会文化建设中面临的问题，挖掘出传统文化中优秀的思想成果，对我国当前的文化建设具有重要的理论与实践意义。

一 理论逻辑：中华优秀传统文化的时代价值

就理论内涵而言，通过创造性转化和创新性发展，中华传统文化在新的历史时期仍旧延续并彰显其时代精神，从中华文明的优秀成果中汲取文明养料，并以创造性转化和创新性发展为助推动力，促使中华传统文化的表达方式和理论内涵与时代先进文化相结合，实现中华传统文化的飞跃。从这个意义上来说，中华传统文化的创造性转化、创新性发展是中华优秀传统文化得以延续至今并发扬光大的基本路径，通过内容形式的持续创新与发展来保障中华文化的生命力永不褪色，并在当下展现出其特有的价值指向。

（一）中华优秀传统文化涵养中华民族最深层的精神血脉

源远流长的中华优秀传统文化蕴含丰富的价值内涵，体现了千百年中华文脉的价值理路，并已经成为中华民族历史传承的文化印记。与此同时，作为人类文明的优秀成果，中华优秀传统文化也是人类共同的精神财富，体现着人类普遍性的生存智慧，是涵养社会主义文化建设的深厚源泉。习近平强调：“中华文化积淀着中华民族最深层的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”这表明，文化是一个民族走在时代前列的精神支柱，传统文化中的经典思想是历史长河积淀的文化智慧，是推进中华民族文化发展的重要资源。时至今日，对于美好生活的向往始终是人们矢志不渝的追求，中华民族历经千年的探索已经积累了丰富宝贵的经验，这为中华民族传统核心价值观和优秀道德原则规范奠定了深厚的文化之基，以深厚的底蕴，涵养、丰富着中华民族的精神内涵，在人类社会的发展进程中发挥着重要作用。

（二）中华优秀传统文化提供了民族性的价值认知

考镜源流，伴随中华文化发展的历史脉络事实上也是中华民族的成长与发展的历史，在中华文化影响之下所形成的认识话语与文化语境已经印刻在中华民族的文化基因之中，成为中华文明历史演进中的重要组成部分。从先秦诸子百家伊始，中华大地上的先贤就开始集中探讨了人与自然、人与人、人与社会的基本关系问题，并在此基础上著书立传，使中华文化的优秀成果呈现井喷式发展，提出了一系列关乎人类发展的根本性问题，建构起中华民族特有的世界观与认知体系，其价值理念和人生哲学在当代社会仍然发挥着重要作用。反观当下，在对中华优秀传统文化的审视与重构中，只有依据社会发展过程中的实践性和时代性特点，在成果转化和理念创新中不断推陈出新，挖掘出优秀传统文化新的当代价值，才能使中华传统文化在新时代仍旧展现出其强大的理论张力。

第一，从历史角度来看，中华优秀传统文化是中国古代劳动人民在几千年的社会实践过程中精神产物的集大成者，是中华民族历史智慧的结晶，是中华民族取得一个个伟大历史成就的精神助力。习近平总书记指出：“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”综观历史，中华文化的发展脉络，从先秦诸子百家的百花齐放到两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学，到后来的清代朴学，在经历了普遍性的转化发展之后，逐渐融合形成了现在更具有包容性的中华传统文化。在历史的长河中，中华文化至今仍是不断变化发展着的，从历史的角度，深层次的挖掘，才能深入理解中华优秀传统文化所蕴含的深刻价值意义。

第二，从哲学角度来看，需要辩证地看待传统文化，既要看到它在推动社会文化发展中的重要作用，又要科学地辨析其中蕴含的精华和糟粕，更应认识到传统文化的优秀基因经过持续的创新和转化之后在当今时代所具有的思想价值和现实意义，从而为社会主义文化强国建设提供精神滋养和理论支撑。

第三，从实践角度来看，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展是根据中国的实际发展需要提出来的，对建设文化强国和推动中华文化走向世界，具有重要意义。任何文化都需要与之相适应的话语内容和话语表达形式。在建设社会主义现代化强国的过程中，我们需要站在历史的桥头，科学理性地审视中华传统文化，并对其精神内涵和表达形式进行时代性创新，使之成为我们实现中华民族伟大复兴的强大文化助力。中华传统文化所包含的内圣外王的处世之道、仁义礼智信的生活智慧、真善美的人生境界等，在现代社会仍然可以作为慰藉心灵、涵养德性的良药，为解决当下的思想困惑和价值引领提供有效的指引。

（三）中华优秀传统文化是增强文化自信的力量源泉

文化自信“是一个民族基于对自身文化的理性认知而形成的对于文化的高度认同、自觉意识和积极心理状态”。一般来说，一个民族文化自信的强弱直接关乎民族的未来发展和道路选择。单从这个意义来说，中华优秀传统文化对于中华民族文化自信乃至中华民族复兴有着决定性的影响，它是中华民族在新时期奋发向上的精神动力，这不仅因为它对社会主义核心价值观发挥着文化供给作用，更因为中华优秀传统文化是我们立于世界民族之林的重要根基。从先秦诸子百家著书立说到唐诗宋词，从古代丝绸之路的开拓到四大发明的诞生，从农耕文明的农业时代到文化繁荣的现代社会，中国的语言和文化热潮，通过各种各样的方式在全世界流传，影响深刻。从认知框架来看，中国传统文化包含“天人合一”的自然观，“天下为公”的社会观，“为政以徳”的仁政观，“民为邦本”的民本观，“修己安人”的修身观等。这些认知体系和价值判断塑造了中华文明独有的精神文化世界，是整个中华民族所共有的文化财富。

二 历史逻辑：中华传统文化在创造性转化与创新性发展中的理论依据

中华传统文化源远流长，在千百年来的发展过程中，中华民族与其他民族在接触交流中相互影响，博百家之长不断充实丰富中华文明的内涵体系。在这一历史进程中，以创造性转化为文化桥梁联结古今中外不同的文化并在此基础上通过创新性发展，在文化交融的过程中留存其精华，进而创造出与其时代特点相吻合的新型文化形态。

（一）摒弃糟粕：中华传统文化创造性转化和创新性发展的历史前提文化对于国家和民族来说尤为重要，特别是具有民族性特点的传统文化，它不是已经过去了的历史，而是与未来一脉相承、紧密联系的，是一直保有强大生命力和影响力的事物。习近平强调：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一幕幕历史悲剧。”在历史中，任何文化都不可能是凭空出现的，它是社会物质活动的产物，与社会现实共同构成统一整体并相互影响。习近平提出对中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，是中国共产党人对中华传统文化革新理念的飞跃，是新时代的新要求。基于此，就要求我们在新的历史阶段，不断汲取中华传统文化的历史经验，通过创造性转化和创新性发展，用中华传统文化中的精华不断丰富社会主义文化体系，从而创新发展出一种与当下社会物质生产、政治制度特点相适应的新型文化形态。客观事物在发展过程中是辩证统一的，中华文化亦是如此，在中华传统文化的传承中包含积极与消极的两面。“传统文化在其形成和发展过程中，不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，因而也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西。”传统文化是我国传统核心价值观和道德精神最基本的文化载体，但是传统文化从封建社会起源发展，带有一定的时代烙印，除了有精华之外，也有糟粕，所以需要根据当下社会发展的特征，进行一些合乎时代要求的恰当转换。古为今用，推陈出新，以新的视角学习研究传统文化，对传统文化进行科学的辨别，在形式和内容上进行恰当的转化创新，剔除其中与现代社会发展不相适应的历史糟粕，使之成为当前社会主义精神文化建设中新的引领力。

（二）时代性表达：中华传统文化创造性转化与创新性发展的历史必然文化体系对于现实的反馈功能需要通过与时代特点相契合的表达形式来体现。习近平总书记在党的十九大报告中指出：“文化兴国运兴，文化强民族强，没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”现今，我国正处于社会转型的关键时期，这就需要我们在新时代增强民族凝聚力，汇聚中国力量，牢牢掌握社会文化领域的领导权，更需要强大的民族精神和民族文化来促进主流价值观的培育。在当下这一特殊的历史时期，只有建构具有时代特点的表达形式，才能使得中华文化的转化发展成为可能。在历史上我国已经有了对于个人、国家关系的探讨，时至今日社会主义核心价值观的内涵已经将国家、社会、个人三个层面的关系纳入其中，并且采用了通俗易懂且极具时代特点的表达形式，使其成为现如今文化发展的精神主线，从而被社会大众所接受。这正是传统文化厚植于社会主义核心价值观的文化根基，在传统文化的基础上进行转化创新、总结提炼出核心的价值理念。这也表明中华优秀传统文化的转化创新有其可行性，是历史的必然选择。

（三）马克思主义中国化：中华传统文化创造性转化与创新性发展与马克思主义的历史融合文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中华优秀传统文化的理念、智慧、气度、神韵，凝聚了中华民族的思想观念和价值取向，蕴含着丰厚的伦理文化内涵，为马克思主义中国化提供了深厚的文化根基。中华文化优秀的思想资源凝聚了千百年来中华民族的生存智慧、生活经验，融入了中华民族的血脉之中。“修身齐家治国平天下”的人生价值，“以礼而行”的规则意识，“以人为本”的仁爱精神，“知行合一”的行为操守，“推己及人”的人我理念。这些始终都是中华民族修身齐家治国的思想渊源，体现了人与社会全面发展的美好愿景，在经过时代的检验和实践的磨砺后，中华优秀传统文化中的精华已经被打磨成为文明瑰宝，在全社会范围内具有极高的影响力和感召力，为马克思主义中国化提供了深厚的文化积淀与土壤。

三 现实逻辑：中华优秀传统文化转化与创新过程中的困境

改革开放以来，我国社会经济步入高速发展轨道，人民的物质生活和精神生活都得到了极大的充实。特别是党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央立于时代前沿，推动全面深化改革，助推我国社会经济结构快速发展，我国向着社会主义现代化强国奋斗目标不断迈进。同时，这也需要创新发展出与经济社会快速发展相适应的新型文化形态，而中华文化为这一过程提供了优质的文化养料。然而，文化惯性等因素成为现如今横亘在中华文化创造性转化和创新性发展面前的现实挑战。

（一）“西方中心论”主导下的文化渗透

近代以来，长期封闭的中国国门被西方列强用武力打开，清政府与西方列强签订了一系列丧权辱国的不平等条约，中国社会步入半殖民半封建社会，中华民族也在近百年来备受西方列强压迫。这种压迫不仅体现在国家政治、经济方面，也集中体现于对整个民族的文化压迫，一些国人开始将国家落后挨打的现状归罪于生产形式、政治制度和民族文化的不如人，丧失对中华文化的自信心，盲目地将中华文化贬斥为落后文化，并且全盘吸纳西方外来文化，逐步失去对于本国文化转化发展的信心和动力，在一定程度上造成了中华文化的停滞。

在中国共产党领导下，中国人民取得了新民主主义革命胜利并投身于社会主义建设当中，特别是新中国成立之后接连取得了举世瞩目的成就，这一切极大地激发了中国人民的民族自豪感。同时，得益于中华传统文化所提供的丰富资源，加之在社会主义革命和建设中孕育而出的革命精神、先进文化，一并涵养着中国人民的精神世界，大大增强了中国人民的文化自信。然而，社会文化的产生和发展由社会经济基础决定，在旧有社会生产方式还未彻底革新之前，其仍旧会对新社会文化发展造成一定的影响，列宁曾对此评论说：“旧社会灭亡的时候，它的死尸是不能装进棺材、埋入坟墓的。它在我们中间腐烂发臭并且毒害我们。”新中国成立之前，在半殖民地半封建的旧中国，大资产阶级和大买办把握着中国社会的方方面面，使得社会经济基础仍裹挟着资产阶级的特征，再加之资本主义兴起后，西方资本主义国家凭借自身在政治、经济等方面的优势地位，使得在国际话语格局当中“西方中心论”一直处于主导地位，在国际文化交流的过程中，这种主导性的具体表现便是将符合西方资本主义价值观的文化，通过其强大的媒介组织以及多元化的表现形式，在世界范围内广泛地传播，尤其是向诸多第三世界国家不断渗透。长期以来，在国际文化场域中，“西方文化优越论”已然得到广泛传播，将西方文化等同于先进文化，将西方国家所标榜的“自由”“民主”理念阐述为“普世价值”，通过这类蛊惑性宣传以及文化入侵，最终完成对非西方国家的文化殖民，进而在这些国家当中夺取社会文化的领导权，在全球范围内巩固西方文化霸权，这实质上构成中华优秀传统文化创新发展的外部挑战。

（二）中华传统文化的惯性锁定

中华文化在发展过程中，由于强大的文化惯性作用，文化内容和结构呈现出一种内卷化趋势，这虽然可以确保中华文化的民族独特性，但也使得在不同文化接触交流中凸显极强的自我保护机制，限定了文化发展的演进路径，进而在一定程度上构成对中华文化革新的制约。

社会文化的产生和发展受社会物质生产条件和形式的制约，也就是说文化是“直接或间接、自觉或自发地为适应和改造自己生存的环境（自然环境和社会环境）而进行的精神生产的产物”。从历史上来看，中华文化脱胎于以小农经济为主导的社会现实环境，“中国小农户并非是‘脆弱而短命’的经济形态，而是一种‘韧性而长存’的生产主体”。这种小农私有制的经济生产活动也直接影响着社会文化的生产，这也最终影响人们的意识层面并且在整个社会形成惯性文化。同时，由于文化同样对于社会现实具有能动的反作用，历代的统治阶级都非常注重对文化的重构，以利于对社会其他阶层的统治，这样导致的结果是中华文化在历史长河之中确实得到了大量的转化和发展，但是这种内容上的充实仅仅“是在固有的圈子里自我充实，调整和创新仍然存在，但都只是量的增加，而非方向的转变与开拓”。那么，在小农经济中产生的中华文化，加之历史上统治阶级对于中华文化的主观改造，这些问题的层层积累导致中华文化的转化创新陷入瓶颈。这意味着，中华文化在传承过程中仅仅在有限的范围内发生了变革，出现了内容体系得到发展但精神内核迟滞不前的状态，这在一定程度上使中华文化的发展陷入故步自封的风险当中，成为制约中华传统文化创造性转化和创新性发展的内生性风险。

（三）媒介载体现代化的衍生问题

从概念认知来看，文化的内涵无疑是宏观的抽象的，其对现实的反馈功能是通过各类媒介载体来实现的。在以往的历史中，文化的属性主要基于文字等表现形式，并通过出版物、广播等载体向外传播。然而，媒体技术的高速发展，特别是电视影像的出现，娱乐文化开始大规模地充斥于大众媒介当中，使人们沉浸于不同媒体所提供的娱乐内容当中。时至今日，网络媒介形式的日新月异更是放大了这一问题。在当下“流量为王”的自媒体时代，物质利益的驱动进一步加剧了传播内容中的泛娱乐化倾向，“消费主义”“文化虚无主义”等在网络媒介中肆意传播，这些内容大多迎合了大众心理，通过碎片化的内容吸引人们的注意力，严重影响着社会大众对于传统文化的关注度，同时也构成当下中华传统文化演进革新的技术性桎梏。

四 实践逻辑：中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展的基本路径

基于唯物史观的理论视角，文化的形成和发展必然由其所处时代的社会现实特点所决定，这就意味着在当下的具体实践中，中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展要坚持立足于中国特色社会主义基本现实，坚持以马克思主义为指导思想，树立科学的发展继承观，从而使中华优秀传统文化的最新转化成果和发展理念成为推动国家富强与民族复兴的精神支撑。

（一）树立科学的文化继承观和发展观

马克思曾说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲的创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”基于此可知，当下我们在建设社会主义文化强国的过程中，必须要扎根优秀传统文化，在继承优秀传统文化的基础上，紧跟时代要求，在文化的传承过程中扬弃，通过对创新路径的探索、凝练，提升中华文明的精神内核。同时，在对中华优秀传统文化体系的持续革新的过程当中，理应将其与时代发展的大势相结合，将优秀传统和时代价值有机地统一为一个整体，从而丰富发展中国特色社会主义文化体系。

一方面，要批判性地继承中华优秀传统文化。中华文明历经千年延绵至今，有着极其旺盛的文化生命力，文化随着时间的变迁而不断更新，这种更新绝不是对于传统文化简单的重复继承，而是在不断革故鼎新的基础上，进行“去粗取精，去伪存真”的提炼，批判性地继承其精华思想，在发展中继承，在继承中发展。只有夯实文化根基，才能更好地发挥中华优秀传统文化的价值引领作用。另一方面，要辩证地处理继承与发展的关系。传统文化的转化过程包含着普遍性与特殊性的辩证关系，其中既有普遍性，又有特殊性。传统文化转化发展的普遍性体现在它的继承发展遵循一般事物发展的普遍规律，特殊性体现在它在特定的历史阶段，与当时的时代特征、时代要求紧密结合在一起，包含着一些特定的时代思想元素和现象。习近平总书记说：“我们要善于把弘扬优秀传统文化和发展现实文化有机统一起来，紧密结合起来，在继承中发展，在发展中继承。”简言之，要树立科学的文化继承观和发展观，辩证地处理继承与发展的关系，既要遵循文化发展的普遍规律，又要在继承的基础上结合现实生活的发展变化，进行转化与创新的探索。

（二）坚持以马克思主义指导中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展

首先，要坚持用马克思主义的立场、观点和方法指导传统文化的转化创新。马克思主义是立党立国的指导思想，也必然是实现传统文化转化与创新的指导思想。习近平总书记指出：“马克思主义不仅深刻改变了世界，也深刻改变了中国。中华民族在几千年的历史进程中创造了灿烂的中华文明，为人类文明进步作出了重大贡献。”坚持始终把马克思主义作为标准和原则，牢记马克思主义在意识形态领域的主导地位。以马克思主义为指导，用马克思主义的立场、观点和方法转化创新传统文化，为传统文化的延续指明方向，对传统文化进行科学的鉴别和扬弃，使之更好地为中国特色社会主义文化建设服务。

其次，要坚持以“人民为中心”的文化发展方向。传统文化中的“民本”思想源远流长，我国古代早期就已经存在“民本”思想。在传统儒家文化思想中，就提倡“为政以德”的仁政理念，更是强调了“君轻民贵”的早期民本思想。春秋战国时期是我国封建制度形成的社会大变革时期，也是政治思想日益活跃的时期。随着社会变迁与政权的更迭，人民群众对于历史的推动作用愈发明显。就内涵而言，近现代以来形成的民主理论与中华传统文化当中的重视民本的理念并不完全一致，但都对人民群众的重要性地位给予了肯定，都指出人民是推动社会发展的主体力量。在中国特色社会主义新时代，习近平总书记多次强调党在领导现代化建设的过程中，要始终坚持以人民为中心，将人民对美好生活的向往作为党领导和推进社会主义事业的奋斗目标。人民性是社会主义文化建设的本质特征，优秀的传统文化必须要与人民的生活紧密融合，才能具有长久的生命力，只有充分调动起人民的自觉性、主动性、创造性，才能营造出共同发展和保护传统文化的良好氛围。文化建设要源于人民、服务人民、满足人民，把握好文化发展方向，将传统文化的转化创新与人民的现实生活结合起来，让中华优秀传统文化更好地服务人民。

最后，要坚持将传统文化与现实文化价值观相融合。中华民族传统的核心价值观正是在传统文化的孕育中产生的，传统文化不仅深深融入了中华民族的精神血脉中，而且在推动社会进步方面充满无限的生机活力。只有不断挖掘并转化创新中华文化中的优秀文明果实，并将其中的经典思想融入现代中国人生活的文化环境中，才能真正发挥传统文化对当下时代的积极作用。对此，习近平总书记提出要使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。中国特色社会主义核心价值观的形成和发展是与中华优秀传统文化息息相关的。同时，中华传统文化中的优秀成果也不断涵养社会主义核心价值观，丰富和发展了中国特色社会主义核心价值观的内容体系。对传统文化的转化创新，要挖掘出传统文化中与现代文化生活的契合相通之处，使传统文化真正成为能够解决现代生活中现实问题的文化。

（三）立足中国特色社会主义文化，推进传统文化的创新

首先，要善于用现代话语解释传统文化经典思想。在传统文化的转化和创新过程中，必须要做好用现代话语解释传统文化经典思想的工作，要对传统文化中与新时代相匹配的思想进行深入挖掘，用现代的语言进行重新阐释，要与当代马克思主义的文化语境相适应，实现内容和形式上的转化创新。习近平总书记强调：“传统文化在其形成和发展过程中，不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，因而也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西。”传统文化距今千年，原本的话语体系难免带有时代局限性，与现代社会的现实和观念有一定的出入。随着时代变化，人们的语言习惯和生活方式都发生了巨大的改变，如果继续使用其中原有的内涵不但不易被广泛接受，而且无法真正融入人们的生活实践。具体而言，一方面，文化在传承发展的过程中，许多理念的内涵或多或少都发生了一定的转义，在使用当中应该注意正确区分其所传达的本意。例如，在中国古代文化语境之下，“和谐”更多体现的是封建统治阶级对实现其政治统治稳固主张，而非如今“和谐”理念当中，强调人民群众以个人全面自由的发展为基本前提。这就要求我们在保留中华文化精华的同时，也要根据时代变化的特点革故鼎新，对中华传统文化的精神进行顺应时代特点的阐释，从而在新的历史时期，彰显出具有中国特色社会主义发展特点的文化新风貌。另一方面，不仅要在内容上充实中华文化的价值内涵，也要注重表达形式的不断创新，只有通过时代化、大众化的语言形式，才能使中华传统文化更好地深入人心。例如，从“民本”到现在的“以人民为中心”、从“天人合一”到“和谐社会”等语言表达形式的转换，是在继承了传统文化精华思想的基础上，与现代化语言形式相嫁接，使其更加生活化、大众化，形成容易被接受熟识的话语表达。

其次，要善于运用传统文化指导当代道德规范实践。文化不能与实践相割裂，传统文化的精神内涵要同日常生活实践相结合才能释放活力。优秀传统文化包含道德规范和道德准则，对现代道德实践具有重要的指导意义。优秀传统文化中的道德价值、伦理观念、爱国主义精神、人生价值，以及对义利观的理性认知等，对现代生活的生产实践活动、文化观念的形成仍然具有重要的影响。“修己安人”“修身齐家治国平天下”的传统爱国主义精神，“天下为公”“以民为本”“仁礼共济”的政德观，“天人合一”的宇宙观，“忠恕之道”的伦理思想，“为仁由己”“天行健，君子以自强不息”的修身原则，“居处恭，执事敬，与人忠”“躬自厚而薄责于人”的为人处世态度等，这些优秀的思想都能为当今的道德实践提供具体的参考和指导。因此，认真汲取中华优秀传统文化中的合理内核并以此来指导当代的道德实践，进而将其转化为具有时代化特征的价值观，能够真正实现其化人育人的效果。

再次，要创新传统文化的传播机制，完善价值表达。在社会信息化的时代，多渠道、多方式的传播有利于提升中华传统文化的影响力。从实践来看，可以通过学校教育、文学作品、历史研究、影视作品等多种方式，将传统文化融入大众的文娱生活。学校可以开设古代诗歌、音乐等鉴赏课程，高校可以将传统文化教育加入思政课的教学，将传统文化融入文化知识和德育教育。重视我国传统的文化节日，营造良好的文化氛围。开展读经典等文艺活动，号召人民群众参与其中，提升大众对传统文化的认知度，切实感受学习传统文化带来的乐趣。同时，传播形式是文化创新的关键环节，要根据当前的社会情况和时代要求，对传统文化中的经典思想进行整体把握，在“师其意”，注重内涵的基础上，创新生活化、大众化的传播形式。通过网络媒介，比如微博、微信等平台，相关学者可以进行关于传统经典的通俗化的讲解，用内容价值来吸引观众，形成学习传统文化的浓厚氛围。此外，新媒体时代的到来增加了文化传播的方式，即依托网络媒介的传播优势，基于诸多互联网平台资源，运用人工智能等科技手段来开展传统文化的传播，要把图像、文字、声音、视频等各种形式结合起来，利用广大受众喜爱的现代化元素，开发各类传统文化产品，增加传统文化的感染力和传播力。

最后，要通过合理吸收借鉴外来先进文化来激发传统文化的新活力。文明因交流而多彩，因互鉴而丰富。中华文化博大精深、兼容并蓄，具有容纳百家、融会贯通的特征。中华优秀传统文化的创新性发展需要以包容的态度、开放的胸襟汲取人类一切优秀的文明成果，不断丰富已有的文化内涵，激发新的创造力和生命力。因此，吸收外来优秀文化能够为传统文化增添一些新的元素，但需要理性地吸收借鉴，既不能闭关自守，也不能全盘西化。要坚定文化自信，以“我”为主，从自己的文化出发，坚定中国特色社会主义文化立场，在充分吸收外来的过程中不忘本来，不断提升中华文化的国际影响力。

书籍简介

马克思主义与中华文化研究（总第4期）

朱喆 主编

2023年7月出版

定价78.00元

ISBN 978-7-5228-2127-6

内容简介

本书是武汉理工大学马克思主义学院院长朱喆主编的专门探讨马克思主义文化中国传统文化的学术集刊的第四本。本辑刊主要刊发对马克思主义与中国文化深入研究的理论成果，促进中华优秀传统文化、社会主义革命文化、社会主义先进文化和外来文化的探讨，推动当代中国特色社会主义文化建设，为提升当代中国文化软实力、增强当代中国的文化自觉和文化自信提供学术支撑。坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的基本立场、观点和方法观察中外文化实践；坚持学术第一的标准，大力推荐富有新思想、新观点和新方法的关于马克思主义与中国文化相关领域的研究成果。

第四期设置“特稿”“中华优秀传统文化研究”“革命文化研究”“马克思主义与中国特色社会主义文化研究”“新时代新青年论坛”5个板块，共收入9篇论文；主要探讨了“中国历史观和中国文化观”“共产党人的‘心学’”“中华优秀文化创造性转化和创新性发展”“新民主主义时期文化建设”“红色家风”“党的传统文化观”“儒商伦理构建”“列宁关于党的团结统一思想”“大学生偶像崇拜”等马克思主义文化与中国传统文化领域较为前沿的问题。

目录

· 特稿 ·

毛泽东的中国历史观和中国文化观

——以《中国革命和中国共产党》与《新民主主义论》为中心　李维武／3

· 中华优秀传统文化研究 ·

新时代中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展的逻辑体系　郭明飞　严君／37

书院楹联的文化内涵与传承发展——以南溪书院为例　邹晓芟　芦佩玉／54

· 革命文化研究 ·

新民主主义革命时期根据地文化建设探析　隋云鹏／73

红色家风：内涵、价值和弘扬路径探析　王丹阳／87

· 马克思主义与中国特色社会主义文化研究 ·

中国共产党人传统文化观的百年演进和历史经验　杨爱杰　管传鋆／103

“一带一路”建设中构建儒商伦理的路径选择　彭攀　赵乾宇／119

列宁关于党的团结统一思想探析　薛焱　周红／134

“电影下乡”：新中国成立初期湖北Y县的基层放映与乡村图景　曹义恒　陈雪／147

· 新时代新青年论坛 ·

“00后”大学生的偶像崇拜：现状与引导——以武汉某高校为例　王军　赵燕／167

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策划：张思莹

编辑：丁曼泽

审校：柳 杨