宁夏
王阳明认为，做学问和做事，不是两件事，只是一件事。他做事有三大要点：顺其情，因其势，趁其机。知此要点，无事不可办，无事不可成。
1.人须在事上磨，才立得住
- 【语录】人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。《知行录》
【译文】人必须在事上磨炼，根基才稳固；才能静时心定，动时心也定。
有一次，一个学生向王阳明请教：“安静时还觉得心里的意思很好，刚一遇到事心态便不同了，怎么办？”
王阳明说：“这是因为只知道静养而不用克己的功夫啊！这样一遇到事，便要‘跌倒’了。人必须在事上磨炼，根基才稳固；才能静时心定，动时心也定。”
王阳明一生的成就，大半出自涵养，小半出自学问。而他的涵养功夫，集中表现于“不动心”，即“心定”。因为心定，遇到任何事，他总是那么从容自信，处理问题总是那么头脑冷静。
普通人在智能、学问上不一定比那些大人物差，定心的功夫就差多了。功夫最差的人，平时没事时也定不下心来，非得想出一点事来，让自己担心、烦恼、生气、难过……种种杂念，将一颗心搅得像转轮上的小白鼠，难得片刻安宁；遇到事更不得了，心里马上产生强烈的“化学反应”，产生什么物质就难说了。最怕产生液化气、火药，一点就炸。
功夫高一点的人，平时尚能心态平和，遇到自己熟悉人、熟悉的事，心情适然，无忧无虑，一旦遇到不熟悉的人、不熟悉的事，心里头便跑起了马，尘土飞扬，蹄声嗒嗒。
功夫再高的人，善于过滤信息，将扰乱情绪的内容排开，以保持内心的镇定；或善于分析信息，从有利的一面看问题，自宽自解。但一旦遇到难以排解的问题，仍会积郁于心。
功夫再高的人，早就体验到凡事都有解决办法，遇事不慌不忙，“举步徐行静不哗”，总能冷静地分析问题，从不利条件中寻找有利条件以解决问题。功夫修到此等地步，一般够用了，但跟最高境界还差得很远。一旦意识到事情确实无法解决，仍难免感到沮丧、慌乱。
真正能够定心的人，往往对世界、人生已经有通透的理解，活到“可生可死”的境界。一般人到不了也不需要到如此高的境界，但仍有必要多做功夫，尽量将自己提升到从容自信、遇事不慌不忙的地步。
如何提高定心功夫呢？做学问是一法，通过学习、思考，对许多内心充满疑虑的事渐渐领悟了，不再迷惑了，心便安定多了。古人说得好，“腹有诗书气自华”，通过读书，智慧提升了，自信增强了，应付大部分场合都不怯场，心不是安定多了吗？
但只是读书还不够。大文豪伏尔泰肚子里“诗书”够多了，却常跟妻子怄气，八十岁了还负气出走，冻死在外面。真正的功夫，正如王阳明所说，“须在事上磨，方能立得住”。学问只能搭起一个花架子，钢筋铁骨还要从事上来。最胆小的士兵身经百战后，也会变成勇士；最没功夫的人，身经百事后，也会变得心如“定海神针”。所谓“百事”，即各种各样的事，多经历，多体验，每经一事，对心就是一次打磨，打磨越多，心越明亮。每天按部就班地做同样的事，那是远远不够的。
王阳明讲“知行合一”，历来强调做事，而且他从不把做事和做学问、做功夫分成两件事。有一次，一位下属官员因为常听王阳明讲学，为没有时间拜王阳明为师而感到遗憾，对人说：“此学甚好。只是薄书讼狱繁难，不得为学。”
王阳明听了，对他说：“我何尝教尔离了薄书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，唯恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。薄书讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，却是著空。”
有的学生接受了王阳明“在事上磨”的观念，却对做事没有信心。有一次，一个学生说：“我这人只是不了事。”
王阳明说：“那是因为你不明了良知。”
学生听了，莫名其妙，却不敢再问。
王阳明又说：“所谓了事，也有不同。有了家事者，有了身事者，有了心事者。你所谓了事，大概是以前程事为念，虽说是了身上事，其实有置办家业的想法，这是想了家事。若是单了身事，言必信，行必果者，已是好男子。至于了心事者，果然难得。若知了心事，则身家之事一齐都了。若只在家事、身事上落脚，世事何曾有了时？”
一个人想办好家事、自身事，必然五心难定，只有先检索良知，安定自心，那么办任何事都无疑难、无畏怯，容易成功，岂不是什么事都一起办妥吗？由此看来，带着强烈的欲望做事，对定心的好处还不够大，如果以定心为目标去做事，或许是一条捷径。
还有的人，想做事却好像没有更多机会，只能每天做些重复性的工作，学问的进步、事业成长自然缓慢，也不利于“磨心”。
其实，王阳明所谓做事，不一定都要动手做事，动眼、动嘴、动脑，都无不可，你想做事随时都有机会。例如，王阳明教授弟子，经常找事给他们做。
对于初学者，王阳明往往让先入门的弟子教习，等“志定”后，才正式接见。王阳明在《教约》中规定，入门者每天早晨必做一项功课——当众实话实说：爱亲敬长的心是否真切？一应言行心术，有无欺妄非僻？很显然，这对学生的心灵是一个强烈的考验，在心里反省跟说出来，内心的体验大不一样。反省只是学，说出来便是行，真可谓“知行合一”。对于歌诗、习礼，王阳明都规定了具体的要求：歌诗不能躁急、荡嚣、馁嗫，目的是为了精神宣畅、心气和平；习礼时要澄心肃虑，以坚定德行。
等学生的入门功夫做好后，王阳明再亲自教授。每次临坐，先要焚香默坐多时，然后让学生讲述见解或提出问题，王阳明即时给予点拨。
王阳明的教学活动，都贯穿着“行”，贯穿着做事。他的方法很值得有意自磨其心者借鉴。例如：对着镜子，将内心的志向大声说出来，这便是“行”；不怕朋友、同事嘲笑、怀疑、嫉妒，将内心的志向告诉他们，更是“行”；大胆向你该道歉的人道歉，这也是“行”；大胆在公众场合发言，这也是“行”。总之，练心的方法很多，随时可以实行，怕什么就迎头上，练多了，心理素质自然提高了。
当然，最好的练心是积极解决生活、工作及人际关系上的难题。当一个个难题被你克服，你自然无所畏惧，此心焉得不定？
2.先讲“人性”，再求事功
- 【语录】须能尽人之性，然后能尽物之性。《知行录》
【译文】必须能够领悟人性，然后能够领悟事物的规律。
在王阳明的“心学”体系中，心、性、理、良知等概念几乎可以互用。他说：“心之体性也，性即理也。”你只要明了自己的心性、良知，自然可以明白天理。明白了天理，自然可以明白事理，办事自然有成。
那么，心、性、理、良知既然同一，为何分成三个概念呢？因为三者毕竟还有微妙的区别，王阳明说：“知是理之灵处。就其主宰处说，便谓之心；就其禀赋处说，便谓之性。”
王阳明的观点很难理解，历代也有不少争议，他也被认为是“唯心主义”的典型代表，当“唯物主义”占主流时，他的学说往往被束之高阁。
但就在社会上追求事物来说，王阳明的学说其实有很多优势。世间事无非是人的事，你想把事情料理好，先要把心料理好——别人的心和你自己的心。你想把心料理好，必然从了解人性人情入手。人性人情带来事情的不断变化，成败都在人情事变中，你从源头处用功，了解人性人情，岂不是可以预知事情的变化吗？
王阳明说：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和；致中和只在谨独。”芸芸终生，天下万象，都可归到两个原点：一个人情，一个事变。你想探寻他人的人情变化，只怕不能够，人情如潮，千变万化，怎能了解？你只能保持一心宁静，勿生妄念，使心像明镜一样，然后你才能观照他人的人情变化。
当然，做好“谨独”功夫，保持内心宁静，是一件很难的事，如何着手？不妨通过王阳明如何依人情办事，从中领悟如何做功夫。王阳明不仅是思想家、军事家，也是一位杰出的教育家，门人弟子遍天下。而且他每到一地，都要开办学校，为教育事业作了很大的贡献。他在施教或为各地学校拟定教学宗旨时，完全依从“天理”，不让内心的“尘埃”干扰教学效果。他做到这一点，无非是保持心如明镜，尽其“人性”。
王阳明小时称得上好学，但并不喜欢苦学，而且举目所见，乐意苦学的孩子很少，那又何必要求学生苦学呢？所以，他提出了教学要求：“凡授书不在徒多，但贵精熟。量其资禀，能二百字者，止可授以一百字。常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。讽诵之际，务令专心一志，口诵心惟，字字句句绸绎反覆，抑扬其音节，宽虚其心意。久则义礼浃洽，聪明日开矣。”中国现在的老师们，应该把王阳明这段话反复背诵三遍，再抄写下来贴在书案上。许多老师唯一的本事就是“徒多”，教学时间多，作业多，补课多，他们以前读书时被老师逼得头昏脑涨，每天希望改革教育，现在当了老师，又去逼学生，真是忘了“良知”，不讲“人性”。
王阳明当学生时，喜欢有爱心的老师而讨厌冷漠的老师，而且他是成功人士，自然知道成功是怎么回事，主要靠的不是学问，于是他要求老师们：“视童蒙如己子，以启迪为家事，不但训饬其子弟，亦复化喻其父兄；不但勤劳于诗礼章句之间，尤在致力于德行心术之本；务使礼让日新，风俗日美，庶不负有司作兴之意，与士民趋向之心，而凡教授于兹土者，亦永有光矣。”假设老师真的能视学生如己子，即使什么都没教，已经教了很多了！而有的老师全无爱心，稍不顺心，对学生张嘴就骂，动手就打，看似教了学生很多，其实让学生蒙受了终生损失。
王阳明是做学问有成的人，自然明白自己的学问是怎么一步步积累起来的，哪一步都勉强不来，所以他要求老师们尊重学生的心理规律和接受水平，不要拔苗助长。他说：
“大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿。今教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已。譬之时雨春风，被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化；若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣……若近世之训蒙稚者，日惟督以句读课仿，责其检束，而不知导之以礼，求其聪明，而不知养之以善；鞭挞绳缚，若持拘囚。彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不俗见，窥避掩覆以遂其嬉游，设诈饰诡以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之于恶而求其为善也，何可得乎？”
王阳明此语，好像不是在责备当时的老师，而像是在嘲讽今天的老师。今天的老师最大的本事是把学生弄得进学校就像进监牢一样，非但“不肯入”，反倒视老师如仇敌，宁可去网吧等地“嬉游”也不肯读书。弄得学生厌学，不仅是教学的失败，也是老师难以弥补的过失啊！
凡事都要讲规律，而有些规律确实可以自求己心。明了自己的人性以及人情变化，自可观知他人的人性人情，顺从人性人情，你就离成功不远了！
3.凭良心办事
- 【语录】事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。《知行录》
【译文】事情来了，只是尽我心里的良知来应对，那就是“忠恕违道不远”了！
王阳明认为，一生只需做一件事：致良知。他说：“事上磨炼，一日之内不管有事无事，只一意培养本原。”无事时守着良知，如同有事一样；有事时也守着良知，如同无事一样。但是，凭良知做事，不一定都能做好，“乃有处得善与未善”，为什么呢？“又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起，而精神已觉衰弱”。人或因才力有限，或精力不济，不可能事事都能办好。
怎么办呢？你只要“尽吾心之良知”办事，自可问心无愧，外界的毁誉，可以不因太放在心上。他说：“凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。”所谓事情办得好与不好，那是以外界的毁誉得失为标准；内心的烦恼、压力又因毁誉得失而来，不利于守护良知。你若尽良知办事，那么平时所说的好未必是好，不好未必是不好。关键在于你要自己心中有数，不能全凭别人说好道歹而摇动心旌，也不能因一时得失而动摇信念。
王阳明的“尽吾心之良知以应之”，如同俗话所谓“按良心办事”。这是一项很高的功夫，说来简单，做来不易。为什么呢？讲良心的人遇到不讲良心的人，一般会吃亏。好比讲卫生的人遇到不讲卫生的人，谁会弄脏谁的衣服呢？答案不言自明。那么，讲卫生的人是否应该因为别人不讲卫生而放弃讲卫生的习惯呢？答案是否定的。你讲卫生，虽然偶尔会被弄脏，终究是个干净人，到了干净的环境，你也不觉得寒碜；反过来，不讲卫生的人，常弄脏别人，自己并没有因此变得干净，到哪儿都会惹厌憎。那么到头来，真正吃亏的是谁呢？
王阳明的“致良知”，从某种意义上来说，讲究的是“心灵卫生”。身上不卫生还好办，大不了皮肤痒痒，搔几下就止住了；洗个澡就舒服了。心灵不卫生比较难办，其痒难搔，经常折磨得人彻夜难眠；想洗也不容易，还是得做“致良知”的功夫。
王阳明依从良知办事，许多事办得很好，也有不如意处；从自身得失来说，收获了很多，也有吃亏上当的时候。他是如何在毁誉得失面前保持良知的呢？
王阳明平定了山贼，建了大功一件，外界对他的好评如潮。王阳明却对学生说：“我刚登堂理事时，凡有所赏罚，不敢丝毫大意和率性，生怕我做的跟平时给你们讲的不一样。处理完后，仍心有不安，跟你们在一起时，还想着赏罚是否公正，想着如何改过。直到登堂时的心情与跟你们在一起时一样自然，不用加减，这才心安理得。”他的话，表明他心里自有明镜一面，他的评价标准是自己的良知而不是他人的评价。
王阳明指挥平定宁王朱宸濠叛乱，仗打得很漂亮，他唯一遗憾的是杀人太多，“斩擒贼党三千余级，溺水死者约三万”，当胜利消息传来，他面无喜色，平静地说：“此信可靠，但死伤太众。”
为了避免进一步杀戮，尽快平息事态，使当地民众恢复正常的生活，他将跟宁王交贿的大小臣僚的各类证据都一把火烧掉了。
