苏轼自觉参禅入境，写了一首诗，禅师看罢却只说了两个字看出真相

看国学大师南怀谨先生的书，最喜欢的就是看他讲的那些小故事，小公案，很有意思，笑过之后，又能悟到很多佛理。

他在讲“功成名就后，究竟是否还会不会动心？”的故事时，就讲了孟子和苏轼的小故事。

公孙丑问孟子：“假如你做了齐国的宰相，达到治国平天下，功成名就后，你是否还会动心呢？”

孟子回答：“我在四十岁的时候，就已经不动心了。”

为什么孟子说自己在四十岁的时候才不动心呢？换言之，他在三十九岁的时候，还在动心；到了四十岁，他已将功成名就这些外物，看得如浮云虚无了。

像这些众所周知的圣人们，对于功名，他们都会在年长的时候看透生命的真相，便不再执着于外物，而注重内修和精神的高度。

南师讲了一个有关苏轼的小故事，或许是后人所编，倒也权当笑话。

我们知道苏轼喜欢禅修，似乎很多古时的文人高人们，都喜欢禅修，其实也是他们在经历过人生的沉浮过后的觉悟，从外回到内，轻物质，重精神。

我们喜欢苏轼的诗，是因为他的诗既有禅意，又深入人心，写罢世态，又直指心灵。

有一天，苏轼认为自己在禅修的境界上，已经修得“如如不动”的心境了，于是他作诗一首，命人送给江对面金山寺的佛印禅师。

稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。

没想到佛印禅师看到以后，只在诗旁写了两个字——放屁，便叫人退了回来。

苏轼一见自己的诗被佛印禅师批得如此不堪，立马过江来问个究竟。

佛印禅师一见到苏轼就笑问：“你不是「八风吹不动」嘛？干嘛「一屁过江来」？”

虽不知真假，但小故事倒也有点意思。

苏轼诗里的“八风”究竟所指为何？

南怀说，八风是指人世间的八大外境之风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

苏轼诗里说自己已经修得八风吹不动了，那便是世间所有的身外之物，都不能拨动他的内心了，自然是已经做到了无欲无求。

无欲无求，要做到不动心有多难呢？

六祖禅师在广州法性寺时，听两位僧人在争论“风吹幡动”的境，一个说是“风动”，一个说是“幡动”，六祖一听，只说“不是风动，不是幡动，仁者心动”。

六祖这一句话可见，一切都是境随心转，一切都是仁者心中所想而生出的幻境。

说到幻境，又联想到了《红楼梦》里的“太虚幻境”和“风月宝鉴”的故事。

贾瑞不就是因为“风月宝鉴”里的幻境所影响而丧命的吗？

可见，要修到“不动心”何其难也！

孟子能够说自己在四十岁时就已经对功名不动心了，看透世间万象的本质，不过一“虚”耳。

物越少，内在越丰富，人的幸福指数会越高。

这一条在很多“高人”那里都被印证过了。

前不久看过一条视频，讲的是一个现龄40岁的加拿大留学生林步冉，在2018年读「中国古代文学」的研究生时，租住在南昌的一间九平米的陋室里，月租350元。

他大学的时候学的是会计，后来他觉得经济学都是骗人的，于是迷上了中国古代文学。

林步冉说，平时他研究什么就画什么，一边画一边用最低的价钱出售自己的作品。他非常喜欢《红楼梦》，说自己坚持做这件“有意义”的事八年了。

住陋室，没有稳定的工作，没有固定的收入，在一座城市呆够了就换另一座城市，继续自己的研究和作画。

这在世俗的眼里，林步冉是失败的，也是边缘化的。他说自己是可以找一份好的工作，按世俗的要求去生活，但这就是他想要的，他对物质的东西没有过多的欲望，只有三条裤子、三件衬衫、一双皮鞋。

他的所有精力都用在了自己的喜欢的研究上，画画，翻译。

林步冉的状态虽说是很多人羡慕和敬佩的，但却又没人敢去模仿。

其实像林步冉这样的现代隐形修行者，大隐于市的人是有的，他们按自己的方式活，不随大流，也不在乎世俗对他们的看法，只追求自己心中的理想和精神。

可这种“无欲无求”的状态，却被很多人视为“自私堕落”。

所以，这又回到了一个生命的课题，那就是“人究竟该怎么活，才能活出自我的勇气和价值？”