平凡的魔力

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社会学家欧文·戈夫曼（Erving Goffman）意识到，每一个行动都深刻地揭示了我们赖以生存的社会规范

回想一下你上次在公共场所摔倒的情景。你接下来做了什么？也许你立即纠正了自己，并像以前一样继续前进。不过，我敢打赌你没有。我敢打赌，你首先偷偷瞥了一眼周围的环境，看看是否有目击者。如果有的话，那么你很可能已经弯下腰检查地面，好像要弄清楚你为什么绊倒，即使你已经知道为什么。或者，也许你对自己笑了笑，或者说了一句“哎呀！”或“该死的”之类的词。至少，我敢打赌你的心率会加快。

这些行为似乎是不合理的。如果你没有受伤，为什么在绊倒后还要做任何事情？出于某种原因，这种公共事故——绊倒、撞倒东西、洒出东西、推“拉”门、意识到自己走错了路并转身——会引起一种焦虑，迫使我们做出好奇的行为。

这是因为，社会学家欧文·戈夫曼（Erving Goffman）向我们展示了，穿过公共空间并不简单。相反，我们总是被期望向周围的陌生人保证，我们是理性的、值得信赖的，不会对社会秩序构成威胁。我们通过遵守各种无形的规则来做到这一点，例如，控制我们彼此保持的距离，我们把目光投向何处以及我们如何携带自己。这些复杂的规则帮助我们了解自己和彼此。打破这样的规则，你就威胁到一个“共同维护的、随时可以相互理解的基础”。

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当你跌倒时，你无法以可接受的方式表现自己，因此立即构成威胁。“她是不是危险地失控了？”其他人可能会问。“她是威胁吗？”对社会惩罚的恐惧——从肮脏的外表到彻底的排斥——会促使你从事戈夫曼所说的“补救工作”，试图表明你毕竟不是问题。

看着地面信号，你没有选择奇怪地移动——你遇到了一个意想不到的障碍。微笑表明你把这件事看作是“一个笑话，一个非常不寻常的事情”。咒骂表明，既然你会使用语言，你就是一个普通人，你的跌倒只是平凡生活中的一个小插曲。在进行这样的“常态表演”时，你重新确立了自己作为局内人的地位，秩序也恢复了。

戈夫曼意识到，这种行为，尽管他们可能喜欢，并不是特质焦虑、过度自我意识或尴尬的结果。相反，它们是适当适应社会世界复杂性的人们的明智反应。

戈夫曼的“微观社会学”揭示了即使是最偶然的社会互动也具有深刻的理论意义。每一次相遇都是由社会规则和社会地位塑造的;“无论我们与陌生人还是亲密的人互动，我们都会发现社会的指尖已经直截了当地伸入了接触中”。这种互动有助于我们的自我意识、我们与他人的关系以及社会结构，而这些结构往往会带来深深的压迫。戈夫曼认为，不管法庭、参议院或交易大厅的交易，正是在日常生活的平凡互动中，“世界上大部分的工作都完成了”。

Erving Goffman于1922年出生于加拿大阿尔伯塔省，父母是来自乌克兰的犹太移民。在多伦多大学完成本科学位后，他开始在芝加哥大学攻读社会学和人类学研究生课程。他的田野调查将他带到了苏格兰设得兰群岛Unst的一个村庄Baltasound。在这里，他发展了他独特的民族志版本。由此产生的论文“岛屿社区的沟通行为”（1953 年）展示了戈夫曼成名的创新方法和观点。

他将自己的研究描述为“社区”的研究，而不是“社区”的研究。他认为，要了解一个社会世界，你不能仅仅观察它;你必须进入其中，成为一个参与者观察者。他想，你必须深入其中，以至于你“忘记了自己是一名社会学家”。因此，从 1949 年 12 月到 1951 年 5 月，他成为 Baltasound 社区的成员;他参加拍卖会、婚礼、葬礼和音乐会;他和当地人一起打台球和惠斯特;他既在当地酒店吃饭，又当洗碗工。这种身临其境的方法将成为他的作案手法——众所周知，他后来在精神病院隐姓埋名地研究其社会规则。

戈夫曼使用这种方法来追求新的研究议程。当时的主要社会学家，如塔尔科特·帕森斯（Talcott Parsons），对大规模的社会结构感兴趣，如经济、宗教和政治制度。戈夫曼避开了这种宏观社会学，转而分析微小的面对面互动。例如，他研究了巴尔塔桑德当地人在路上经过时如何互相打招呼，他们如何根据他们是顾客还是同事来改变他们的行为，以及他们如何处理社交失误，例如弄错了某人的名字。

正如演员在舞台上和在翅膀上的行为不同一样，我们每个人的行为也因环境而异

在这项博士研究中，我们发现了戈夫曼最著名的思想的核心：社会互动受到一系列复杂的规范和期望的支配，他称之为“互动秩序”。他认为，理解这种互动秩序是理解人类如何发展个人和群体身份、关系如何形成和驾驭以及排斥和压迫系统如何形成的关键。

在他最著名的著作《日常生活中的自我呈现》（1956）中，戈夫曼对互动进行了戏剧分析，认真对待莎士比亚的“整个世界都是一个舞台”的建议。正如演员在舞台上的行为与在舞台上的行为不同一样，我们每个人的行为也会根据环境改变。当我们在他人面前时，我们努力将自己表现为一个特定的社会角色，无论是雇员、雇主、老师、学生还是邻居。我们用我们的身体和我们的言语来传递某些战略信息。戈夫曼称其为“前台”。

当我们离开这些社交场合时，我们走出了我们的服装，进入了“后台”。后台通常涉及感知障碍——当在剧院的侧翼、餐厅后面的厨房或举办晚宴的房子的浴室里时，我们被隐藏起来，不再需要严格控制我们发出的形象。有时后台侵犯了前台;我们可能会陷入脱衣状态，或者无意中听到对同事的恶意嘀咕。这会导致严重的尴尬，因为我们试图在前台培养的身份被破坏了。

奥夫曼的戏剧隐喻有时会被误解。他并没有声称我们都是不断歪曲自己的骗子。相反，他的观点是，作为社会的一员，需要不断的工作——一个不断的印象管理过程，通过微妙的暗示和手势让自己被他人理解。正如戏剧中的角色是演员努力嫁接的结果一样，一个人的身份也是正在进行的创意项目的产物，向观众表演并与观众一起表演。

这项工作在今天仍然具有现实意义，因为社交媒体影响者已经将身份建构和策展变成了一种艺术形式。戈夫曼的戏剧隐喻也与朱迪思·巴特勒（Judith Butler）在《性别问题》（Gender Trouble，1990）和其他地方提出的性别即表演的当代观念相呼应。戈夫曼领先于他的时代，他注意到身份不仅通过谈话，而且通过身体来构建。我们不仅用语言来表达我们的身份，还用我们的动作和着装方式来表达我们的身份——或者戈夫曼所说的我们的“身体成语”。

在Unst工作期间，戈夫曼注意到，当当地人需要彼此不同意时，他们不会简单地直接拒绝一个声明，而是会用诸如“你说的话中有东西”之类的短语来减轻打击。在他后来的文章《论面子工作》（1955年）中，他将这些委婉的社会策略描述为“面子工作”的形式，试图挽救一个人的“面子”。基于中国社会的观念，戈夫曼将“面子”描述为一个人在社会互动中为自己构建和主张的“积极的社会价值”。

在火车上对一个不知名的孩子咧嘴笑是可以的，而不是对一个不知名的中年男人咧嘴笑

我们通常会努力避免破坏他人的“面子”。例如，如果我们需要要求某人做某事，我们会通过“你介意吗......”、“如果你能......”、“我很抱歉打扰你，但是......”来表达我们尊重他们的自主权。所有英国人都会熟悉一个人从坐姿开始，双手拍打大腿，然后开始慢慢站起来时做出的对话动作——这个动作有时伴随着“对”的话语。当您可以执行这个小仪式时，为什么要冒着破坏主人面子的风险说“我已经受够了，我想离开”呢？

当一个人冒着丢面子的风险时，我们也会迅速做出反应。如果有人摔倒或陷入不讨人喜欢的状态，我们会避开我们的目光。如果他们受到冷落或侮辱，我们可能会道歉（如果负责的话），称赞他们，或给他们礼物和邀请。人们很容易认为对话的主要目标是交换信息。事实上，这仍然是许多当代语言哲学中的一个假设。戈夫曼向我们表明，对话远不止于此，它既可以保护彼此的自我意识，也可以交流事实或观点。

互动顺序支配的不仅仅是我们的对话。戈夫曼认为，即使我们只是在陌生人面前存在，我们也受制于无形的规则。想想当你在火车上坐在一个陌生人旁边，或者在街上经过一个你从未见过的人时，你会如何表现。你很可能会短暂地瞥一眼它们——只是一闪而过——然后明显地移开视线，就像一辆汽车在熄灯一样。通过这个程序，“最轻微的人际仪式”，你遵守了戈夫曼所说的“公民注意力不集中”的“规范”;你巧妙地承认对方的存在，同时表明你“没有不良意图，也没有[期望]成为对方的对象”。

戈夫曼认为，如果你在公共场合看到一个朋友，你可能需要一个理由不与他们互动。你可能会觉得有义务挥手、点头或微笑。相反，当你遇到一个陌生人时，默认的期望是你忽略他们——几乎，但不完全是。在某些情况下，这可能很难做到;戈夫曼用他一贯的修辞手法写道，“我们社会的一条规则”是，一般来说，“当身体赤身裸体时，目光是穿着衣服的”。

然而，公民疏忽的规范也有例外。某些“开放人士”不受其约束;例如，年老、年幼、警察、养狗的人和带孩子的父母都被认为是平易近人的。在火车上对一个不知名的孩子咧嘴笑是可以的，而不是对一个不知名的中年男人咧嘴笑。

尽管戈夫曼本人没有深入研究公民注意力不集中的政治，但很明显，社会等级制度至少在一定程度上决定了谁可以接近谁以及谁被认为是平易近人的。戈夫曼的学生卡罗尔·布鲁克斯·加德纳（Carol Brooks Gardner）继续将他对公共空间的分析应用于猫叫：她注意到，孤独的女性经常被街头骚扰者视为开放的人，这强化了压迫性的性别规范。

戈夫曼喜欢将他的社会学火炬照在错综复杂的社会规范网络上，他认为规范本身没有内在价值。事实上，他经常对他们的排他性潜力持高度批评态度。在《庇护所》（1961年）、《耻辱》（1963年）等书中，以及一系列关于监狱和医院的文章中，他对“越轨者”的困境表示了极大的同情，这些人由于心理或身体原因而没有或不能遵守互动秩序，因此被排除在社会参与之外。

在 1950 年代中期，戈夫曼在华盛顿特区的一家精神病院圣伊丽莎白医院担任了 12 个月的雇员，旨在“了解医院囚犯的社会世界，因为这个世界是他主观体验的”。他的研究结果很严厉，将这种医院描述为“用精神病学纸张修剪的无望的仓库”。

轻微的不服从行为是患者试图坚持自己的自我意识

他将精神病院、监狱、疗养院、军营、修道院和寄宿学校描述为“整体机构”。在这些机构中，个人与社会世界的其他部分隔绝，并被迫在同一个地方与类似位置的其他人一起经历日常生活的所有基本程序——工作、娱乐、睡眠，按照当局设定的时间表。

戈夫曼观察到，在进入这样的机构后，囚犯通常会经历“一系列的贬低、侮辱、羞辱和亵渎自我”——例如，在监狱或医院里，他们的财物被没收，他们的身体被剥光、检查、清洗，有时甚至被剃光，他们与外界熟人的联系方式被剥夺。

戈夫曼认为，通过这个过程，患者被迫放弃他们的“平民自我”，转而支持一个经过净化的机构自我。然后，患者会从事的轻微不服从行为，例如保持被禁止的藏匿处，敲诈勒索或性工作，不是堕落的症状，而是试图坚持他们的自我意识，因为他们周围的力量努力消除它。

奥夫曼对我们现在可能称之为精神疾病的“医学模式”以及一个人被制度化的过程提出了深刻的批评。他认为，许多心理健康状况的症状实际上是“情境不当行为”——未能遵守互动秩序的规范。

戈夫曼认为，将犯下这种“不当行为”的人制度化，将导致他们犯下更多的“不当行为”：“如果你剥夺了人们表达愤怒和疏远的所有习惯手段，并把他们放在一个他们从未有过更好理由的地方，那么自然的办法将是抓住剩下的东西——情境上的不当行为。

在这里，戈夫曼确定了哲学家伊恩·哈金（Ian Hacking）所称的社会“循环”：将一个人描述为社会类别的成员（在这种情况下，患有精神疾病的人）会导致他们发展出更多值得这种特征的特征。精神病院表面上只是对精神疾病做出反应，但实际上在某种程度上正在构建它。

戈夫曼认为，一个被污名化的人将永远是“居民外国人”

在《耻辱》中，戈夫曼将注意力转向了制度之外的社会异化过程。他认为污名是“一种深深诋毁的属性”，它使一个人“被玷污”或贬低“，从而”失去了完全被社会接受的资格”。他想，身体上有耻辱感，就像残疾一样;道德污名，如所谓的性格瑕疵;以及部落污名，例如某些种族、国家、宗教或阶级的成员身份。

戈夫曼很清楚，污名“本身既不值得信任，也不值得名誉”。相反，社会决定了哪些属性是普通的和自然的，哪些不是。他特别敏锐地指出了被污名化的人所面临的挑战，以及我们现在可能称之为“体面zheng治”的东西：“展示还是不展示”，被污名化的人必须想知道，“告诉或不告诉;放开还是不放过;撒谎或不撒谎;在每种情况下，向谁、如何、何时何地”。戈夫曼用一个典型的清晰措辞将选择戴墨镜来遮住眼睛的盲人描述为“在隐藏不美观的同时暴露了失明”。

戈夫曼认为，一个被污名化的人将永远是“居民外国人”。她表面上被纳入任何社区将永远是暂时的和不稳定的，她将生活在恐惧中，害怕那些屈尊包容她的人感到不安。这样的人将被期望向她的新社区提供一种接受，而他们永远不会完全给予她作为回报。她充其量只能寄希望于一种“幻影般的接受”，这反过来又会带来一种“幻影常态”的感觉。

在他生命的后期，戈夫曼将目光转向了性别。他一如既往地意识到身份的社会建构本质，拒绝将身体差异作为男女社会不平等的基础，并认为性别差异是通过“身份识别系统”产生的，该系统决定了人们从事什么样的工作，他们与谁互动，他们如何着装，甚至他们使用什么厕所。戈夫曼认为，“从属和统治的表达不仅仅是对社会等级制度的描摹、象征或仪式性的肯定”。相反，“这些表达在很大程度上构成了等级制度;它们是影子，也是实质。性别是不同社会习俗的产物，而不是为社会习俗辩护。

在他的职业生涯中，戈夫曼拒绝将他的工作描述为提供社会世界的理论。戈夫曼在美国社会学协会（American Sociological Association）的主席演讲中，由于他60岁英年早逝而死后发表，他形容自己只是提供了关于社会互动结构的“微光”。这也许可以解释为什么尽管他声名鹊起，但许多社会学家对他的工作持矛盾态度，以及为什么在邻近的哲学学科中，他经常被忽视。

很难确切地知道该如何处理戈夫曼。他没有提出任何基本原则，也没有对整个世界进行总体分析。他的方法论也并不总是很清楚;他使用了太多的数据来称得上是理论家，但他的作品往往过于抽象、过于印象主义和过于文学化，而无法成为真正的民族志。他拒绝参与其他人对他作品的分析，这无济于事。

难道别人的要求和意见就没有喘息的机会吗？

然而，戈夫曼对理论化的拒绝本身在理论上就具有重要意义。他表明，人们不需要为了提高我们对世界的理解而阐明一个宏大的世界理论。事实上，当我们还没有意识到即使是最微小的现象——比如一个人在街上摔倒——的全部复杂性时，这种宏大的理论可能还为时过早。戈夫曼认为，即使是“单一的概念区分”，也可能有很大的价值，“如果它能命令、阐明并反映出我们数据轮廓的喜悦”。

在确定“互动秩序”时，戈夫曼还阐明了以前对我们大多数人隐藏的生活维度。戈夫曼抨击了他所谓的“让世界的一部分远离社会学的感人倾向”，他向我们展示了生活自始至终都是社会性的——我们所做的任何事情都不会受到我们社区的规范和期望的影响。

人们可能会觉得这个启示令人沮丧;难道别人的要求和意见就没有喘息的机会吗？但也有可能从中找到希望。我们可能认为是个人的尴尬，实际上是对社会规范的敏锐适应的证据。别人告诉我们的身体、行为和思想的特征是固有的缺陷，实际上没有道德意义——它们所谓的缺陷源于“正常”的武断社会标准。归根结底，只有当我们掌握了这种社会规范的偶然性和人为性，尤其是那些压迫性的规范，我们才能开始改变它们。

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