孟学研究｜杨海文：性善、五伦与爱物——孟子的思想要旨及其现代意义

摘 要：孟子的思想要旨及其现代意义有三个方面值得反思：一是从人与自身的关系看，孟子讲性善、养心，涉及心态审美化，需要以无欲则刚的方式抵达美的境界；二是从人与社会的关系看，孟子讲五伦、平治，涉及世态道德化，需要以孝敬父母的方式抵达善的境界；三是从人与自然的关系看，孟子讲爱物、无事，涉及生态自然化，需要以万物生长的方式抵达真的境界。

关键词：孟子 思想要旨 心态审美化 世态道德化 生态自然化

《孟子》是一部流传了两千多年的古老经典，对于中华民族基本精神与中国文化心理结构产生了深远的影响。孟子的思想要旨及其现代意义有三个方面值得反思：一是孟子讲性善、养心，这对于心态审美化很有价值；二是孟子讲五伦、平治，这对于世态道德化很有价值；三是孟子讲爱物、无事，这对于生态自然化很有价值。人们习以为常的“美”“善”“真”三个关键词，包含“以美储善，以善启真”的辩证关联。通过心态审美化积淀世态道德化，就是以美储善；通过世态道德化开启生态自然化，就是以善启真。

一、性善与养心：心态审美化

很多人即使没有读过《孟子》，也从《三字经》早就知道“人之初，性本善”是孟子的观点。《滕文公上》说道：“孟子道性善，言必称尧、舜。”孟子在中国哲学史上最早旗帜鲜明地提出了性善的人性论，后面还有荀子的性恶论，性善、性恶形成了某种对立，但性善论对于中国文化的影响远远大过性恶论。

战国时期，谈人性论的学者很多，谈心的学者很少。一方面，孟子通过参与当时人性论的讨论，得以走进他那个时代；另一方面，孟子对于心灵有了更深的体悟，有了更多的提升，得以走出他那个时代。人性与心灵是密切相关的。孟子建构自身的哲学理论，就是以心善言性善，以心灵里面的善展开人性上面的善。最有代表性的说法见于《公孙丑上》：

人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。

孟子首先设定“人皆有不忍人之心”，每个人都有不想害别人的心。提出这个普遍性的命题之后，孟子如何证明呢？对于充满大智慧的哲学家来说，证明做得好，程序就不能太复杂。如果为这个证明又加上很多证明，整个工程就会庞大芜杂，理论效果就会适得其反。孟子证明“人皆有不忍人之心”，采用了一个很简单的例子，就是“今人乍见孺子将入于井”。意思是说：现在有人看到一个小孩即将掉到井里，小孩的生命危在旦夕。如果不救，小孩的生命就会失去；只有去救，小孩的生命才能挽回。在此关键时刻，你怎么做？孟子说：如果忽然看到小孩即将掉到井里，每个人都有恻隐怵惕之心。小孩的生命危在旦夕，这是说客体。对于主体而言，每个人都有恻隐之心，都有怵惕之心。正因此心，你必定伸手救这个小孩。你救小孩的动机是什么呢？置身那个瞬间，你根本来不及思考你为什么救小孩。这是因为恻隐怵惕之心一旦发动，你就会义无反顾、毫不犹豫地伸手去救小孩，哪能心有旁骛！

恻隐怵惕之心即使当下发动，但孟子还是要将你在那个瞬间不可能想到的事情讲出来加以分析。你不可能想到什么呢？一是“非所以内交于孺子之父母”。你救小孩的瞬间，从来没有想过这样做是为了跟小孩的父母搭上关系。二是“非所以要誉于乡党朋友”。你救小孩的瞬间，从来没有想过这样做是为了让自己在乡里乡亲那里得到好名声。三是“非恶其声而然也”。你救小孩的瞬间，从来没有想过这样做是因为讨厌小孩掉进井里的时候发出了“哇哇哇”的哭声。孟子讲这三个“非”，不是“事后诸葛亮”，而是旨在申明：救小孩的那个瞬间，人们不可能出现这些世俗的想法。人们在救小孩的那个瞬间，唯有恻隐之心，唯有怵惕之心。正是通过救小孩这个简单到再也不能简单的例子，孟子告诉人们：无恻隐之心，无羞恶之心，无辞让之心，无是非之心，你就不是人！与之相反，因为有了恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，所以仁义礼智分别有了自身的开端。

在孟子看来，“人之有是四端也，犹其有四体也”。仁义礼智这四个开端，人皆有之，就像每个人都有四肢一样。每个人都有四肢，每个人都有仁义礼智，这是孟子对于性善论的建构。扪心自问：小孩即将掉到井里，我是不是救他？在此情形下，人们何尝有思考的时间？看到他人有危难，自己的恻隐怵惕之心当下就发动了。他人的危难与我的恻隐怵惕之心连接起来的那个瞬间，救人就是理所当然、义不容辞的人道使命。孟子以心善言性善，最经典的注脚就在《公孙丑上》这一章。

性善论为什么是一个好的理论？回到《孟子》，原因之一在于性善让人快乐。这个快乐体现在哪里呢？《尽心上》说道：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”君子的本性就是人性，人性就是仁义礼智，仁义礼智深深地扎根于人的心中。心中有了仁义礼智，生发出来的气色就是温润和顺的。这种温润和顺的气色，显露在脸上，洋溢在背上，延伸到四肢，四肢用不着说话就能让人们了解你。以“性善让人快乐”这个观点解读《尽心上》，需参透孟子的“见于面，盎于背”的含义。“见于面”，满脸和颜悦色，这好理解。内心是善良的，为什么会“盎于背”，在背上有所体现呢？历来研究孟子的学者，很少有人做过贴切而又接地气的解释。我们读武侠小说，看到有人打通了两脉，一个是任脉，一个是督脉，最后成了武林高手。同样道理，任脉在身体的前面，督脉在身体的后面，“见于面”是说打通了任脉，“盎于背”是说打通了督脉。有人称孟子是气功大师，因为孟子讲“性善”（《滕文公上》《告子上》），讲“我善养吾浩然之气”（《公孙丑上》）。我们用任脉、督脉解释“见于面，盎于背”，大致就会明白：如果一个人心地善良，心中的气就是畅通的；这股气不断积淀下来的正能量，就会由心中慢慢向外扩散，并且在身上有所体现，使整个身体处在和谐状态之中。所以，性善让人快乐。

《离娄上》说道：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者。乐则生矣，生则恶可已也，恶可已则不知足之蹈之、手之舞之。”仁是事亲，孝敬父母双亲；义是从兄，友爱兄弟姐妹。知道仁与义是做人做事的根本，这就是智。将仁与义落实到礼仪规范上，这就是礼。既知道了仁与义，又将仁与义落实到了礼仪规范上，这就是乐。此时此刻，你的快乐油然而生；快乐一旦油然而生，不仅会在内心里荡漾起来，而且会在身体上表现出来。手舞足蹈，正是快乐的鲜明体现。孟子还说过：“故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”（《尽心上》）。正直的道理让我的内心快乐，就像可口的味道让我的嘴巴快乐一样。

内心有了性善，它对于身体会产生什么样的影响呢？《尽心上》说道：“形色，天性也；惟圣人然后可以践形。”什么叫作形色？譬如看一个漂亮的女孩子，“形”是说她的身材好，“色”是说她的容貌好。每个女孩子都希望有好身材、好容貌，但好身材、好容貌是上天赐予的。随着身体机能的衰退，好身材、好容貌慢慢地蜕变。为了保持好身材、好容貌，你可以化妆、可以整容，但孟子告诉你，更重要的是内心要有一股善良的力量。只有依靠这股善良的力量，才能让好身材、好容貌持久。“惟圣人然后可以践形”，大致就是这个意思。

《大学》也有类似的表述。譬如，《大学》说道：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”财富可以润饰房屋，这是“富润屋”；道德可以润饰身体，这是“德润身”；内心广阔、身体滋润，这是“心广体胖”。《大学》还说：“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”心中有什么想法，身上就有相应的体现。心中有龌龊的想法，脸上就会有龌龊的表情；心中有善良的意念，脸上就会有善良的气色。我们常说“心有所思，面有所示”“人心不同，各如其面”“相由心生，境由心造”，同样是讲“诚于中，形于外”的必然关系。

在儒家的身体哲学看来，如果能够做到道德意义上的表里如一，那就意味着我们有了一副精神化的身体。精神化的身体，用另一个词来说，就是精神长相。看一个人，既要看其自然的长相，更要看其精神的长相。少男少女大多是“外貌协会”的，但在经历了人生风浪之后，外貌迟早退居其次，内心必然跃居首位，因为人与人之间的和谐相处、相互理解才是人生最重要的维度。精神长相与自然长相如何有机地统一呢？奥秘就是《大学》说的“君子必诚其意”“君子必慎其独”，就是《孟子》说的“惟圣人然后可以践形”。

孟子如何让性善成为一种理论呢？简单地说，性善论分为两个方面：一是从本体规定看，孟子提出了性本善；二是从存在过程看，孟子提出了性向善。孟子既有性本善的思想，又有性向善的思想。《告子上》说道：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”水既可以往东流，也可以往西流；既可以往南流，也可以往北流。水可以往四方任意流，但却总是从上往下流。正是抓住“水从上往下流”的特点，孟子一方面认为“人性之善也，犹水之就下也”，人性是善良的，就像水往下流一样，这是说性向善；另一方面认为“人无有不善，水无有不下”，人没有不善良的，就像水没有不往下流的，这是说性本善。“性本善”让人们坚信人的本性是善良的，这是说本体规定；“性向善”鼓舞人们始终朝着性善的方向展开自身的生活，这是说存在过程。

与“大善”“大恶”相比，所谓“不善”的定义与定位有点困难。譬如，《大学》认为每个人“有所忿懥”“有所恐惧”“有所好乐”“有所忧患”。这四种心理表现既不属于大善，更不属于大恶，只是人之常情，但毕竟不好，所以可以称作“不善”。解决人之常情中的这些“不善”，就必须养心。养心的过程复杂吗？很复杂。养心的过程简单吗？也可以很简单。养心既复杂，又简单，正如《尽心下》所说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”

心就像一间房子，欲望与良知博弈于其间，但心的空间是有限的。如果百分之九十的空间装了欲望，就只剩下百分之十的空间来装良知了。如果能让百分之九十的空间来装良知，只让百分之十的空间来装欲望，你的身心就会轻松得多。欲望一旦大了，就像背负两百斤的东西，身体受得了吗？欲望如果再大一些，如同千斤顶压在背上，那就是所谓“压力山大”。所以，每个人的内心要尽量少一些不该有的欲望。如果能将不该有的欲望全部赶走，良知在内心占有的空间就会越来越大，这个过程就是养心。人都是有欲望的，人不可能、也没有必要完全消除自己的欲望。但是，面对形形色色的欲望，尤其是面对不该有的欲望，如果真要让自己的身心变得轻松，让自己的人生过得有意味，就应当在“寡欲”的方向上多想一想、多做一做。事非经过不知难。每个人只有到了特定的年龄阶段，才会觉得人生当中的很多欲望其实是没有必要的。正是阅历本身，不断帮助人们理解并消化着“养心莫善于寡欲”这句格言的人生含义。

审美是不带功利性的，寡欲、无欲是心态审美化的必由之路。《尽心下》说道：

浩生不害问曰：“乐正子何人也？”

孟子曰：“善人也，信人也。”

“何谓善？何谓信？”

曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”

善、信、美、大、圣、神，是《孟子》此章的关键词。意思是说：能够欲求的，叫作善良；自己具有的，叫作笃信；充盈厚实的，叫作美好；充盈厚实而又具有光芒辉煌的，叫作伟大；伟大而又化育自身的，叫作圣明；圣明而又不能够知道自身的，叫作神妙。其中，“充实之谓美”是中国古代美学史上的名言。真切地存在于自身，并且不断变得饱满，就是“充实之谓美”。正因我们的心灵是相信性善的心灵，所以心灵不断养育的最终结果必然是“充实之谓美”的境界。人们喜欢“美”这个字眼，更应认同“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的价值观。在文化交流中，彼此尊重差异，和睦相处，共同推动人类文明的发展繁荣。从孟子的角度看，一方面，坚信性善，强调养心，心灵才能审美化；另一方面，以美储善，才能从“美美与共”步入“天下大同”。

二、五伦与平治：世态道德化

孟子讲性善、讲养心，目的在于心态审美化，这个问题涉及人与自身的关系。人是所有社会关系的总和。每个人不仅与自身有关系，而且与社会有关系。孟子讲五伦、讲平治，目的在于世态道德化，这个问题涉及人与社会的关系。孟子思考世态问题，受到孔子“庶之→富之→教之”这个观点的启发。《论语·子路》说道：

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”

冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”

曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

“庶”是让人口增多，“富”是让百姓富裕，“教”是让人民有教养，三者是递进的关系。任何一个社会，尤其是在古代，人口一定要多，人多力量大，这是“庶之”；人口多了，人均可支配的资源就会相应减少，所以，要扩大财富的来源，增长财富的规模，这是“富之”；人口多了，百姓富了，整天只知道吃吃喝喝也不行，因此，要推行教化，将教育作为整个社会事务的重中之重来抓，这是“教之”。其中，教育自然是最重要的。孔子在中国历史上开创了平民教育，成为所有教师的祖师爷。因为深受孔子的影响，孟子思考人与社会的关系问题时，特别注重人口、财富、教育的全面增长、协同发展。

孟子这一思考最重要的成果，就是通过回顾古代历史，提出了“五伦”的概念。《滕文公上》说道：“后稷教民稼穑，树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。”后稷教会老百姓种庄稼，五谷丰登，老百姓就能生养下来。吃得饱了，穿得暖了，生活安逸了，如果缺乏教养，那就跟禽兽差不多。圣人担忧这种情况，“使契为司徒”，让契管理教育。契“教以人伦”，将人与人之间相处的基本准则教给人们。基本准则只有五条：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。”父子之间要有亲情，君臣之间要有忠义，夫妇之间要有分别，长幼之间要有次序，朋友之间要有诚信。这里涉及父子关系、君臣关系、夫妻关系、长幼关系、朋友关系。世界很大，但每个人的世界很小。在孟子设定的五伦社会中，只有父母、上下级、夫妻、兄弟姐妹、朋友。他们都是自己熟悉的人，所以五伦是孟子相对于熟人社会提出并定型的制度设计。从今天的角度看，我们总会遇到陌生人。他们匆匆而过，你既不知道他们的名字，也记不住他们的长相。但是，古人生活在熟人社会当中，五伦在中国古代社会中是恰当的提法。把握好了父子关系、君臣关系、夫妇关系、长幼关系、朋友关系，就能处理好人与人之间的关系。

在五伦社会中，人们追求内圣外王。内圣是做好自身，外王是让自身的能力与品格影响整个社会，这是两者的不同。孟子一方面提出性善论，另一方面关心天下苍生。《公孙丑下》说道：

孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”

曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”

“夫天未欲平治天下”，颇有无可奈何的意味。虽然置身于这样的时代，孟子坚定地相信：如果上天要让天下太平，那么，当今之世，除了我，还有谁能做到？“平治”是《孟子》此章的核心概念。孟子针对人与人之间的关系，提出并建构了五伦社会。针对知识分子阶层，孟子提出了另外一项任务，就是平治天下。“平治”这两个字与《大学》密切相关。《大学》的八条目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，意思是认识事物、获得知识、纯洁意念、端正内心、修养自身、管好家庭、治理国家、平定天下，这是一个由内圣而外王的过程。孟子也希望每个知识分子先修养好自身，一旦有了机会，就为整个社会的进步与发展做出自己的贡献。我们讲孟子的五伦，同时要想到《大学》的八条目，尤其是将“五”“八”结合起来，明确自身的责任，做好当下的每件事。

很多人一生碌碌无为。你让他回首往事，列出自以为得意的几件事，结果他连一件也列不出。为什么会这样？原因就是做不到“在其位，谋其政”。《周易·艮卦·象传》说道：“君子以思不出其位。”《论语·泰伯》《论语·宪问》记载孔子的话说：“不在其位，不谋其政。”《论语·宪问》记载曾子的话说：“君子思不出其位。”它们是“在其位，谋其政”的出处。不在位置上就不瞎操心，这是“不在其位，不谋其政”的意思。在位置上就一定将事情做好，这是“在其位，谋其政”的意思。哪怕现在只做一件小事，只要这件事由我来做，我就将它做好，否则宁愿不去做，这是“在其位，谋其政”“不在其位，不谋其政”的精义。譬如，帮盲人过马路，就一定要安安稳稳地将盲人从马路的这边送到那边。我们的一生看起来很复杂，其实人生是由一件件事构成的。幼儿园、小学、初中、高中、大学，这难道不是一件件事吗？星期一上课，星期二、星期三、星期四、星期五再上，这难道不是一件件事吗？“事”这个概念是指导我们的生活清晰化、正能量化的关键。如果认认真真去做每件事，那么，一周下来，一个月下来，一年下来，十年下来，一生下来，再回首过去，就会快乐，就有成就感。将这件事做好了，又将那件事做好了，这就是成就，就是成就感。

孟子如何讲“在其位，谋其政”呢？《万章下》说道：“位卑而言高，罪也；立乎人之本朝而道不行，耻也。”举例来说，小职员操心整个公司的十年发展规划，这是“位卑而言高，罪也”；教导主任对于全校的课程安排毫无所知，这是“立乎人之本朝而道不行，耻也”。所谓“位卑未敢忘忧国”，那是另外的情形。世上的事情千千万万，有多少事情真跟你密切相关呢？一旦明白这个道理，你做好自己、当下正在做的这件事，做到问心无愧，身心才能得到真正的安顿。

从世态道德化看“在其位，谋其政”，我们最应该做的就是在儿女的位置上孝敬父母。我们常常感叹世风日下，道德沦丧。为什么会有这样的感叹？因为儿女已经不像儿女，家已经不像家；“孝顺父母”竟然只是一句空洞的口号，根本没有成为我们人生的神圣义务。在这个意义上，孝顺父母，何其重要！《滕文公上》说道：“夫物之不齐，物之情也。”《大学》说道：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”世上的事物千差万别，但有先后之分。这个先后之分，就是《中庸》说的：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”这里又讲到仁义之道：仁是指人与人之间的和谐至善，其中最重要的是亲爱自己的父母，这就是“知所先后”的“先”；义是指人际关系的恰如其分，其中最重要的是尊重有能力的人，这也是“知所先后”的“先”。正是因为将亲爱自己的父母放在首位，将尊重有能力的人放在首位，整个社会的礼仪制度才得以生成。

《尽心上》说道：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”正如良知一样，良心也是孟子首先提出的（《告子上》）。我们常说“问一问你的良知”“问一问你的良心”，就是在用孟子的术语期盼世态道德化。孟子认为，每个人的良知良能都是先天的。小时候，没有谁不知道爱自己的父母双亲；长大后，没有谁不知道敬自己的兄弟姐妹。亲爱父母是仁，尊敬长辈是义，“无他，达之天下也”。孝顺父母是“知所先后”的“先”，是人们靠近大道至关重要的一步。《梁惠王上》说道：“养生丧死无憾，王道之始也。”父母健在，好好赡养他们；父母离世，好好送走他们。这就是王道的始基。

在孟子的心中，舜是孝道的楷模。《万章上》说道：“天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富、贵，无足以解忧者；惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”舜的父亲、继母、同父异母的弟弟象，都想害他。舜生活在这样一个不好的家庭里，如何成了大孝子呢？孟子指出：对于舜而言，人们喜欢他，美色陪伴他，富贵跟随他，这些都不能够解除他的忧愁，唯有孝顺父母才能卸掉他的忧愁。孟子还说：最大的孝道是一生孝顺父母。“五十而慕者，予于大舜见之矣”，到了五十岁还爱慕父母，我只从舜的身上见到了，所以舜是孝道的楷模。

在孟子的心中，曾子也是孝道的楷模。相传曾子是《大学》《孝经》的作者，《礼记》《大戴礼记》讲过曾子尽孝的很多故事。曾子如何行孝道？《尽心下》说道：

曾皙嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”

孟子曰：“脍炙哉！”

公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”

曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓。姓所同也，名所独也。”

曾子的父亲喜欢吃羊枣，曾子于是不忍心吃羊枣。公孙丑问道：到底是羊枣好吃，还是猪肉好吃呢？孟子回答说：自然是猪肉好吃。公孙丑又问：儿子吃猪肉，却让父亲吃羊枣，道理何在？孟子回答说：“脍炙所同也，羊枣所独也。”猪肉到处可以买到，但羊枣只是在特定的季节才有。再细细体会一下：父亲喜欢吃羊枣，但羊枣只是某一季节才有；储存的条件再好，也不会一年四季都有。在仅有羊枣的那个季节，因为父亲喜欢吃羊枣，那么，儿子将羊枣全部让给父亲吃，这就是尽孝。父母有小癖好，譬如说喜欢吃某种土特产，但那种土特产很少见。如果儿女们千方百计弄来那些土特产给父母吃，这就是在尽孝道。

将孝敬父母当成这么重要的题目，那是不是不关心国家大事，将整个社会抛诸脑后了呢？不是！你孝敬父母、友爱兄弟，就是在参与政治、平治天下。据《论语·为政》记载，有人问孔子：“子奚不为政？”你为什么不参与政治？孔子引用《尚书》的话说：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”孝就是孝敬父母，然后友爱兄弟，将这个道理落实在政治上，就是在参与政治、平治天下。孔子接着又说：“是亦为政，奚其为为政？”这就是在参与政治、平治天下，否则还有什么行为叫作参与政治、平治天下呢？在孔子看来，孝顺父母就是齐家，家齐而后国治，国治而后天下平，孝道与政治原本就是密不可分的。

孟子讲五伦、讲平治，是为了让整个世态道德化，孝敬父母又是世态道德化最重要的措施。这个观点“卑之无甚高论”，但它是实实在在的。如果一个人连自己的父母都不孝敬，他能管好社会吗？社会能将管理的责任交给他吗？所以，世态道德化应当从每个人孝顺父母开始。更何况，爱孩子是天性，爱父母是人性。父母由衷地爱自己的儿女，可是有多少人由衷地孝顺父母呢？不孝顺父母在我们的社会当中仍未根绝，我们更应将由衷地爱父母当成头等大事来做，借此建设并成就世态的道德化。

三、爱物与无事：生态自然化

笔者曾说：“孟子并未做过学科意义上的生态学理论建构，这是问题的一面；孟子的生态智慧对于当代生态文明建设富有思想启发性，这是问题的另一面。”在孟子看来，“仁民爱物”是生态智慧的点睛之笔，“行其所无事”是生态治理的最高智慧，生态自然化是人与自然关系的核心诉求。

《孟子》讲生态最提纲挈领的一段话是：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物”（《尽心上》）。可将这段话精准翻译为：“君子对于事物，惜爱它们但不仁爱；对于人民，仁爱他们但不亲爱。亲爱亲人，继而仁爱人民；仁爱人民，继而惜爱事物。”孟子这里建构的价值序列是：首先是“亲亲”，亲爱亲人；其次是“仁民”，仁爱人民；最后是“爱物”，惜爱万物。孟子为什么要建构“亲亲→仁民→爱物”的价值序列？这个设计跟今天的生态主义是不是有点脱钩？孟子这种设计的理论依据到底在哪里？

《朱子语类》卷二十《论语二·学而篇上·有子曰其为人也孝弟章》对此做过精妙的譬喻：

但是爱亲爱兄是行仁之本。仁便是本了，上面更无本。如水之流，必过第一池，然后过第二池、第三池。未有不先过第一池，而能及第二、第三者。仁便是水之原，而孝弟便是第一池。不惟仁如此，而为义、礼、智亦必以此为本也。

仁如水之源，孝弟是水流底第一坎，仁民是第二坎，爱物则三坎也。

好比到九寨沟旅游，看见那里有很多海子（湖泊）。我们假定只有三个海子：水首先从第一个海子流起，那是亲爱父母；接着流到第二个海子，那是仁爱人民；最后流到第三个海子，那是惜爱万物。水只有从第一个海子开始慢慢流，依次途经第二个海子、第三个海子，才能从山上流到山下。如果不经过第一个海子、第二个海子，张口就说“我要爱物”，结果你连父母都没有赡养好，连人民都没有治理好，那么，保护生态的意义又在哪里呢？“亲亲→仁民→爱物”依次下降，它的逻辑必然性是显而易见的；“亲亲→仁民→爱物”自然而然，它的思想深刻性是不言而喻的。

我们经常说：人可以认识自然，可以改造自然，可以征服自然。与此相比，在孟子的思想中，爱物就是“行其所无事”。《离娄下》说道：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”孟子这里举了大禹治水的例子。大禹的父亲鲧治水失败后，子承父业，前赴后继，大禹治水成功了。按照一般的解释，父亲治水失败，是因为采取堵塞的方式；儿子治水成功，是因为采取疏导的方式。孟子将大禹治水解释为“行其所无事”，这究竟是什么意思呢？在尊重客观规律的前提下，不瞎折腾，自然而然地解决当下的问题，这是疏导。做一件事，自然第一，人为第二，将人为因素降到最低限度，事情该怎么发展，就让它怎么发展，这是“行其所无事”。话还可以这么说：疏导是治水的正确方法，“行其所无事”是治水的最高境界。

如果这样说还嫌抽象，那再看看《公孙丑上》如何讲“揠苗助长”的故事：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”所谓“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”，意思是说：一定要有事做，但又不要有太高的期待；心中不要忘记这件事，但又不要人为地助长。千万不要像宋国人一样，看到自家的禾苗长得慢，就一株一株地拔高。这个宋国人非常疲劳地回到家里，对儿子说：“今天我太累了，因为我将禾苗都拔高了。”儿子倒是一个聪明人，赶忙跑去一看，发现禾苗全都枯萎了。禾苗的生长自有它的规律，不是你想让它长得快一点，它就能长得快一点。宋国人忙了一整天，累了一整天，将禾苗一株一株地拔高，自以为做了好事，结果禾苗全部死掉了。

宋国人到底做错了什么？与大禹治水“行其所无事”相比，宋国人揠苗助长就是多此一举。事物发展的规律是什么样的，就让事物怎样去发展，这是“行其所无事”的哲学含义。如果违背事物发展的基本规律，擅自加进人为的做法，事物要么停滞不前，要么适得其反。宋国人犯的错误，就是多此一举，结果事与愿违。

“无事”不是一个消极的概念，因为它的实质是顺其自然。《老子》第二十五章说道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”我们到了一定的年龄，特别是到中年后，一切都要顺其自然。“自然”有两层排斥性的含义：自然不是“他然”，不能让外在的力量加进来；自然不是“我然”，不能让内在的力量加进来。顺其自然，既要排除外在力量的干扰，更要排除内在力量的干扰。很多人只知道不受外在力量的干扰，却常常将内在力量加进来，这样是很难做到顺其自然的。既不他然，更不我然，既不听命于内在的力量，更不听命于外在的力量，这才是真正意义上的顺其自然。

“顺其自然”是一种积极的态度，因为它的实质是与万物为友。《朱子语类》卷一《理气上·太极天地上》说道：“万物生长，是天地无心时；枯槁欲生，是天地有心时。”所谓春来草自生，春天来了，草就生长，古往今来都是如此，这是“天地无心时”。一棵枯树突然生出新叶嫩芽，梅开二度，迎来第二春，这是“天地有心时”。我们常说要做一个有心人，那是因为自己远远没有抵达至高之境。万物生长都是自然而然的，而且是在天地无心的时候，按照自身规律自然而然生长的。通过万物生长落实生态自然化，很多生态学的现实谜团乃至瓶颈问题就有可能迎刃而解。如果每个人心中都有“万物生长”的理念，让万物在天地无心之时自然而然地生长，而且将这个理念一代代传递下去，就有可能慢慢回归生态自然化。

综上所述，性善、养心的实质是心态审美化，关键在于无欲则刚；五伦、平治的实质是世态道德化，关键在于孝顺父母；爱物、无事的实质是生态自然化，关键在于万物生长。“道性善”出自《滕文公上》，代表孟子的思想；“执事敬”出自《论语·子路》，代表孔子的思想。在本体上坚信性善，在功夫上做好每件事，这是做人做事的基本准则。我们讲孟子的思想要旨及其现代意义，“以道性善为本体，视执事敬为功夫”何尝不是最好的结语！

作者：杨海文，中山大学哲学系教授，尼山世界儒学中心孟子研究院特聘专家（广东广州 510275）。

来源：《道德与文明》2024年第1期