佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？

前文提到行昌受神秀大师的门徒买动，想行刺六祖大师，却被六祖大师感动，因而萌生出离的心志，但是六祖大师告诉他，暂且离去，他日易形再来。

过了一段时日以后，行昌果真依约再来见六祖大师。

行昌问六祖大师说：“弟子出家以来，常常阅读《涅槃经》，可是不能明白常、无常的意义。”

六祖大师说：“佛性是无常，善恶诸法的分别心是常。”

行昌不由心生怀疑：“怎么和尚讲的，完全和经文相违背呢？”

其实，六祖大师的境界到底还是高人一等。本来，所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设，无论常、无常，都是对待法，可以说“常即无常，无常即常”。当然，在佛法的根本上讲，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。一切有为法都是无常的；无常，就是生灭。所以，我们学道的主要目的，就是要从无常的世间超越出来，寻求一个不生不灭的涅槃世界，那就是“生灭灭已”，就是不生不灭，就是涅槃的世界。

涅槃的世界，就是常乐我净，在这个世界里，生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。

六祖大师说：“无常者，就是佛性。”佛性是真常，涅槃是真常，现在，为什么把涅槃、佛性都说成是无常呢？我们要知道，烦恼固然可以束缚人，涅槃、菩提、佛性也是一样，如果你执著了，它照样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常，反而给这一种执著所束缚了。因此，能够体会“无常即常”，当下就是佛性。

如果你说“佛性是不变的，是真常的”，那么，我们还要再说什么善恶诸法呢？乃至一个人如果不发菩提心，佛性不就是无常了吗？所以，我们说一切法是无常，主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性，这就是常性。所以，无常就是常，这就叫做真无常。

无常有两种：

第一，念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心，一个念头起来，它不停留，又再一个念头起来，所以，前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水，后浪推前浪，一直流动不停。又好像世间上的人，所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空，人有生老病死，我们的心念则是生住异灭，这就是无常。

第二，一期无常。无常的意思是相续法坏，世间上一切都是相续的，所谓“缘会则聚，缘散则灭”，因为生灭相续的诸法都有散坏的时候，所以，发菩提心，要从无常里去体会常，从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼，哪里还有另外一个菩提呢？除了无常以外，哪里还有常呢？所以，在烦恼的时候，就应该知道，烦恼也是佛性。

六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后，行昌终于大悟，说了一首偈语：

因守无常心，佛说有常性；

不知方便者，犹春池拾砾。

我今不施功，佛性而现前；

非师相授予，我亦无所得。

无常的心里有常性。行昌听了六祖大师的开示以后，理解到世间一切诸法，所谓“空有不二，性相不二，常无常不二”，因此他悟道了。六祖大师于是替他取名“志彻”。