要是人人都明白这个道理，就不存在道德绑架了......

现代社会，我们经常会看到这样的现象：

有些人经常站在道德制高点，对于某些人的某些行为，毫不留情、义正言辞地进行谴责。

他们挥舞着手中的道德大棒，谁不服气，就狠狠一棒子下去，打得你抬不起头，打得神仙都要重新做人。

我们管这种现象叫做“道德绑架”。

说来也怪，为什么就不能有事说事，有理说理呢？偏要拿出道德这种核武器来以德服人？

其实老子在《道德经》中早就用一句话说明白了：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

01、德行的两种境界

“上德不德”，这句话从字面上来讲是，有上等德性的人，他是不在乎什么叫德性的。

就是说，你如果心心念念说，我要表现我的德性，我不要让人家看出来我的品德修养不好，那你就一定不是上德。

老子也不主张这些利害关系、得失观念在我们心中。

他认为上德就是我无心，我顺着自然的样子去做，不在乎是有德还是没有德，只是重视过程，而不重结果，因为结果是变来变去的。

老子要我们顺应自然，凭良心，不执著于德，不总把德放在心上，这样的人才叫做有德。

其实真正要做到上德，是非常困难的。如果能做到，那就算是得道高人了。

“下德”就是常常告诉自己，我不要失德，不要让人家看不起，不要让人家觉得我的修养不好，我的品德很差。

在老子的眼中，这种人就是无德。因为你有心要表现自己，有心要告诉人家自己是个有德的人，这个动机是不纯正的。

现在很多人，买个东西也要表示他是有信仰的，表示他在修行。如果读完《道德经》第三十八章，你会觉得，好像是没有必要。

其实一个人刚开始，不得不借助这些东西，慢慢地你会感觉到，既然是无为，既然是一切顺其自然，那要这些给谁看呢？

所以自然慢慢就减少了。很多人，刚开始什么都不戴，后来戴了一阵子后又不戴了。

这就是我们常讲的：看山是山，再看山不是山，最后看山还是山。

你会觉得，戴也一样，不戴也一样，根本无所谓，也不会去问人家，这个开过光没有，这个时候你就到了德。

上德的人不在乎别人看自己有没有德，因为你不是做给别人看的，而是问心无愧而已。

如果念念不忘仁义道德，那已经是失掉先天了，已经开始进入后天了。

02、上德与下德的行为区别

老子怕我们还是搞不清楚，所以继续解释：上德无为而无以为。

上德有德是因为它无为而无以为，它不违反自然，它没有“有”心，不故意要做出来好像自己有德性似的。

无以为的“以”，就是有心，就是故意。

我故意很有礼貌，表示我有修养；我很想要那个东西，但是我故意推辞；我很想当这个官，但是我故意说让别人来，他比我行。

其实这些东西，在老子看来，都是不自然，不率性，都是做作。

这种人我们不能说他不好，但是很可能是不好的，因为他内心的动机已经很不纯正。

所以一个人，能够做到无为而无以为，能够做到做事没有任何心机，也没有任何权谋，根本不想自己要达到什么目的，不把品德修养当作手段，那这个人就真正具有高尚的品德，即上德。

下德无为而有以为。上德跟下德都是无为，但是上德是无以为，下德是有以为。

我虽然没有违反自然规律，虽然还是凭良心，但是我已经开始有目的，开始有功利心，这就差一点儿了。

所以我们必须要分得很清楚，同样是无为，但是在过程中要考虑，我要给人家的观点将来会造成什么结果。

在我们今天讲起，这是必然的，做任何事情都要想想后果，尤其是在现在这个时代，你不能不顾虑别人的看法。

因为以前的人，相处的时间久，日久知人心。他知道你的推辞，不是以退为进，他知道你是真诚的，不是在假装。

而现在没有人知道，大家反而都怀疑你又来耍手段，又来玩手腕了。

03、失德后的乱象

老子说：夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

“忠信之薄”是说忠信都很薄弱了。“而乱之首”，是说整个社会的乱源，就从礼开始。

从儒家的观点来看，会觉得老子的批评好像太苛刻了。

其实我们把这句话解释完以后会有一段分析，大家会发现老子真的不是我们所想象的那样。

老子只是在看历史演进的现象，因为他重视自然，自然现象是很重要的。

历史有“道”的时候，没有仁、义、礼。不是仁、义、礼不存在，而是没有这个需要。用今天的话叫做没有市场，没有需求。

失了道，大家就讲德了。失了德，大家对良心不相信，那只好讲仁。

仁就是将心比心，己所不欲，勿施于人，设身处地，站在对方的立场，好好想一想。

可是这种人也越来越少，那只好讲义。

义就是你做任何事情都要合理，不合理就不行。如果义也达不到，那只好讲礼。

越演变，社会越乱，就表示人对人的忠诚已经没有了，人的信用已经越来越薄弱了。

整个社会就是因为我们重视礼而开始混乱，这不是礼的罪过，而是人的罪过。

我们不应以有礼貌为满足，而应该要提高层次到义，然后再提高层次到仁，一步一步向道提升，这才是老子真正的用意。

现在很多人说，只要有礼貌就好。面带笑容，讲话很客气，完全没有真心，这种人非常多。他们认为礼就够了，但礼上面还有个层次叫做义。

也就是说，我该出手时要出手，我该帮忙时要帮忙，我该救急时要救急。

义，多少还是有心的，多少还是做给人家看的，多少还是需要人家表扬的。

因此要提高到仁，仁是没有什么表扬不表扬的，只是做我应该做的。

你们认为我做好事，那是你们的事，你们认为我没做好事，那也无所谓。反正我不在乎。

这就是孔子当年讲的，古代做学问的人是为自己做的，现代做学问是为别人做的。

孔子当时就有这样的感慨，我想我们应该要好好去反思：

为什么我们会一代不如一代？道理是什么？就是因为我们受了外界太多的引诱，我们控制不了自己的内心。

04、如何达到上德的层次

“是以大丈夫处其厚，不居其薄。”

老子很少用大丈夫这三个字，在《道德经》五千言里面，就出现过这么一次。

而且他讲的大丈夫，不是孟子后来所讲的大丈夫。

孟子所讲的是充满浩然正气、顶天立地的人物；老子所讲的是为人处事，处处遵道而行，自然有所得的人。

大丈夫懂得要处在厚的地方，不要站在薄的地方。

北方人最了解，冬天河面结冰的时候，看起来都是一样的，可是你站在冰薄的地方，一陷就陷进去了。

所以一定要选冰厚的地方，你才站得稳。厚，就是看到道的本源，看到道的高层次。

我们老讲，根基深厚，厚德载物。厚就是你会站得稳，会站得久，不会经常在那里摇摆不定。

“不居其薄”，是说我不会站在社会的世俗面，一天到晚都在想自己能得到什么好处和功利。

“处其实，不居其华。”我们要站在道的根本，不要出于表面形式的花样。故去彼取此。

所以老子也劝我们，要去掉那些很浮华的、很形式的、很表面的东西，真正拿到实实在在的、很敦厚、很笃实的道，然后就可以遵道而行。

总有一天，你会提升自己到达一个高层次，变成大家很羡慕的得道高人。

道可以说是良心，我们说话凭良心，做事凭良心，很快就会回归本源。这是很容易的事情，你自己百分之百可以控制。

这样大家就知道，为什么老子感慨说：我讲的话很简单，我说的这些都很容易做到，为什么大家做不到？

道如果是良心，那德是什么？

德就是凭良心说话，凭良心做事，结果让你问心无愧，让你心安理得，最后求得好死。

这是一个最简单的人生过程，而我们现在把道德丢掉了，说道德不能评量，算道德分数是不公平的。