亚里士多德的伦理学

我们研究伦理学是为了改善我们的生活，它的主要关注点是人类福祉的本质。亚里士多德追随苏格拉底和柏拉图，认为美德是一个美好生活的核心。

伦理美德（正义、勇气、节制等）是复杂的理性、情感和社会技能。但他反对柏拉图的观点，即要成为完全的美德，就必须通过科学、数学和哲学的训练，获得对什么是善的理解。

为了生活得好，我们需要的是对友谊、快乐、美德、荣誉和财富等作为一个整体结合起来的方式的正确理解。

为了将这种普遍的理解应用于特定的情况，我们必须通过适当的教养和习惯，获得在每个场合看到哪种行动方案最有理由支持的能力。

按照他的设想，实践智慧不能仅仅通过学习一般规则来获得。我们还必须通过实践获得那些审议、情感和社会技能，使我们能够以适合每个场合的方式将我们对幸福的一般理解付诸实践。

亚里士多德认为伦理理论是一个有别于理论科学的领域。它的方法论必须与它的主题良好的行动相匹配，而且必须尊重这样一个事实，在这个领域中，许多概括性的东西只在大多数情况下是成立的。

亚里士多德写了两部伦理学论文《尼各马可伦理学》和《欧德米亚伦理学》。这两部作品涵盖了大致相同的内容，从讨论"幸福"、"繁荣"开始，然后转向对"美德"、"卓越"的性质以及人类为使生活达到最佳状态而需要的性格特征的审查。

这两篇论文都考察了赞美或指责的适当条件，以及快乐和友谊的性质；在每篇作品的结尾，我们发现对人类与神之间的适当关系进行了简要讨论。

虽然每部作品所表达的一般观点是相同的，但在组织和内容上也有许多微妙的差别。一个是另一个的再创作，虽然没有任何一个证据能确凿地表明它们的顺序，但人们普遍认为《尼各马可伦理学》是《欧德曼伦理学》的后期和改进版。

也许这种排序最能说明问题的是，尼科马可伦理学发展了一个主题，而其欧德姆的表亲却对此保持沉默。只有《尼各马可伦理学》讨论了伦理探究和政治之间的密切关系；批判性地研究了梭伦的自相矛盾的箴言，即人在死亡之前不应算作幸福；只有《尼各马可伦理学》为哲学生活优于政治生活提出了一系列论点。

第三篇论文被称为大伦理，收录在亚里士多德作品的完整版本中，但其作者身份受到学者们的争议。它涵盖了在其他两部作品中讨论得更充分的主题，其观点与他们的观点相似。

道德思维必须与我们的情感和食欲相结合，而为这种性格的统一所做的准备应从童年教育开始，但亚里士多德对这些主题的系统讨论是一个了不起的创新。

在亚里士多德之前，没有人写过伦理学论文。柏拉图的《理想国》并没有把伦理学作为一个独立的主题；也没有对幸福、美德、自愿、快乐或友谊的性质进行系统的研究。

人类之善与功能论证，对于什么是对人类最好的，存在着不同的意见，为了从伦理学探索中获益，我们必须解决这种分歧。

伦理学不是一门理论学科，我们问什么是对人类最好的，不是因为我们想拥有知识，而是因为如果我们对什么是繁荣发展有更充分的了解，我们就能更好地实现我们的利益。

在提出这个问题时，什么是善，并不是在寻找一个善的项目清单。他假设这样的清单很容易编制；大多数人都会同意，拥有朋友、体验快乐、健康、受人尊敬，以及至少在某种程度上拥有勇气等美德，都是好事。

当我们问及这些中的某些是否比其他更可取时，就出现了困难和有争议的问题。亚里士多德对善的探寻是对最高善的探寻，他假设最高的善，无论它变成什么，都有三个特点，它本身是可取的，它不是为了其他一些善而可取的，所有其他善都是为了它而可取的。

亚里士多德认为每个人都会同意"幸福"和 "美好生活"这两个词就是指这样一个目的。希腊语中是以一种受到神的眷顾的方式生活。但亚里士多德在他的伦理学著作中从未提请注意这个词义，而且它似乎对他的思想没有什么影响。

他认为仅仅是生活得好的替代品。这些术语起着评价的作用，而不是简单地描述某人的思想状态。

没有人试图为了某些进一步的目标而生活得很好；相反，作为幸福是最高的目的，而所有次要的目标是健康、财富和其他此类资源，都是因为它们促进了幸福，而不是因为它们是幸福所包含的。

但是，除非我们能够确定幸福由哪一种或哪几种物品组成，否则承认它是最高目的就没有什么用处。为了解决这个问题，亚里士多德问人的"功能"、"任务"、"工作"是什么，并认为它包括灵魂的理性部分按照美德的活动。

这一论点的一个重要组成部分是以他在心理学和生物学著作中的区分来表达的。灵魂被分析为一系列相连的能力，灵魂负责生长和繁殖，运动性灵魂负责运动，感知性灵魂负责感知。

人类是唯一不仅有这些低级能力而且还有理性灵魂的物种。人的善必须与人的身份有关；而使人类与其他物种区别开来，使我们有可能过上更好的生活的，是我们通过使用理性来指导自己的能力。

如果我们很好地运用理性，我们作为人类就会活得很好；在一个完整的生命过程中很好地运用理性，就是幸福所包含的内容。做好任何事情都需要美德或卓越，因此，活得好包括由理性灵魂按照美德或卓越引起的活动。

亚里士多德关于幸福的本质的结论是独有的。没有其他作家或思想家准确地说出了他关于什么是美好生活的说法。

一种传统的幸福概念将它与美德相提并论。不是说幸福是美德，而是说它是美德的活动。活得好包括做一些事情，而不仅仅是处于某种状态或条件。它包括那些实现灵魂的理性部分的美德的终生活动。

为了获得幸福，一个人必须同时拥有如朋友、财富和权力等。如果一个人严重缺乏某些优势，例如，如果一个人非常丑陋，或者因为死亡而失去了孩子或好朋友，那么他的幸福就会受到威胁。

如果一个人的最终目的应该仅仅是有德行的活动，拥有或缺乏这些善对他的幸福的区别，如果一个人缺乏足够的其他物品的供应，他的美德活动将在某种程度上被削弱或有缺陷。

一个没有朋友、没有孩子、没有权力、软弱和丑陋的人，在很长一段时间内根本无法找到很多进行美德活动的机会，而他能完成的那一点也不会有很大的价值。

活得好需要有好的运气；即使是最优秀的人，偶然性也会剥夺幸福。最高的善，有德行的活动，并不是偶然出现在我们身上的东西。尽管我们必须足够幸运，有父母和同胞帮助我们成为有德行的人，但我们自己也要承担获得和行使德行的大部分责任。

做好任何事情，包括活得好，都包括行使某些技能；让我们把这些技能，无论它们变成什么，都称为美德。

这一点本身并不允许我们推断出诸如节制、正义、勇气等通常被理解的品质是美德。只有在能够证明实现这些技能正是幸福的内容时，它们才应该被算作美德。

亚里士多德欠我们的是对这些传统品质的说明，解释为什么它们必须在任何美好的生活中发挥核心作用。

但也许亚里士多德不同意，并拒绝接受这种论证负担。在《尼科马可伦理学》开头的几个重要的方法论评论中，他说，为了从他正在进行的那种研究中获益，人们必须已经在良好的习惯中长大。

他的听众包括那些已经是公正、勇敢和慷慨的人；无论如何，他们正朝着拥有这些美德的方向发展。

柏拉图在《理想国》中表明正义并不是真正的美德，而这部作品的其余部分则试图反驳这一论点。亚里士多德的项目似乎很不一样。他似乎并不是在向那些对正义的价值或同类品质有真正怀疑的人讲话。

也许他意识到，在伦理学研究中，为它提供一个理性的基础是多么不可能完成的。没有理由可以为公正、慷慨和勇敢的行为提供理由。这些都是人在孩提时代就学会的品质，在适当地养成习惯后，就不再寻找或需要一个理由来行使它们。

作为一个观点，人们可以表明，幸福包括行使一些技能或其他技能，但一个有德行的人的道德技能是人们所需要的，这不是一个可以在论证基础上建立的命题。

然而，这并不是阅读《伦理学》的唯一方式。他在第一卷中的意图是指出为什么美德是重要的；为什么特定的美德，勇气、正义是幸福的组成部分，我们应该在以后才能更好地理解。

在任何情况下，亚里士多德断言必须培养美德，这不需要被理解为没有理由找到勇敢、公正和慷慨的理由。理论和实践探索都不是从零开始的。一个没有对天文或生物现象进行过观察的人，还没有掌握足够的数据来发展对这些科学的理解。

伦理学的观点是，要取得进展，必须已经开始喜欢做公正、勇敢、慷慨之类的事情了。我们必须体验到这些活动不是繁重的约束，而是高尚的、有价值的、令人愉快的活动本身。

然后，当我们进行伦理探究时，我们可以问这些活动是什么让它们值得。我们还可以将这些物品与其他本身就很可取的东西，快乐、友谊、荣誉进行比较，并询问其中是否有任何东西比其他东西更可取。

我们带着基于习惯和经验的无序的喜欢和不喜欢的束缚接近伦理理论；这种无序是童年的一个不可避免的特征。

但不可避免的是，我们的早期经验将丰富到足以为有价值的伦理反思提供充分的基础；这就是为什么我们需要得到良好的成长。

这样的教养只能带我们走到这里。我们寻求对我们童年热情的对象有更深的了解，我们必须使我们的目标系统化，以便在成年后有一个连贯的生活计划。

我们需要参与伦理理论，并在这一领域进行良好的推理，如果我们要超越我们在儿童时期获得的低级别的美德。

柏拉图的核心观点之一是，在一个人的灵魂中建立元素的等级排序是一个很大的优势；他表明了传统美德如何被解释为促进或表达理性与心理中不太理性的元素之间的适当关系。

亚里士多德的功能论证表明，我们的善在于理性的主导地位，而对特定美德的详细研究则揭示了每一种美德如何涉及灵魂的正确排序。

亚里士多德反对为了成为完全的美德，必须学习数学和科学，并将所有知识分支视为一个统一的整体。他从未提出伦理学的学生需要从事对自然世界、或数学、或永恒和变化的物体的专门研究。

他的项目是使伦理学成为一个独立的领域，并说明为什么对善的充分理解不需要任何其他领域的专业知识。

与柏拉图还有一个对比， 在《理想国》第二卷中，最好的善的类型是本身和为了其结果都是可取的。柏拉图认为正义应该被归入这一类，但由于人们普遍认为正义是为了其结果而可取的，所以他将大部分时间用于确立其更有争议的观点，正义是为了其本身而被追求。

相比之下，亚里士多德假设，如果A是为了B而可取，那么B就比A更好；因此，最高的一种善必须是不为了其他任何东西而可取的。

为了证明A值得成为我们的最终目的，我们必须证明，所有其他物品最好被视为以某种方式促进A的工具。

如果把美德活动与所有其他物品隔离开来考虑，并不能达到亚里士多德的目的。他需要讨论荣誉、财富、快乐和友谊，以表明这些商品，正确地理解，可以被看作是为美德活动这一更高目标服务的资源。

他证明了美德在美好生活中的核心地位，表明在正常情况下，有美德的人不会过着没有朋友、荣誉、财富、快乐等的生活。

有德行的活动不是通过保证所有情况下的幸福来使生活幸福，而是通过作为目标来追求较少的货物。亚里士多德在伦理学中的方法论比柏拉图的方法论更关注通常在美德和其他物品之间获得的联系。这就是为什么他强调，在这种研究中，人们必须满足于只在大多数情况下成立的结论。

贫穷、孤立和虚荣通常是行使美德的障碍，因此也是幸福的障碍，尽管可能有一些特殊情况下它们不是。

例外的可能性并不影响这样一个观点，即作为一项规则，活得好就是在一生中拥有足够的资源来追求美德。