他,是20世纪最伟大的哲学家之一;
他冲破传统束缚,打开了一条通向现代的哲学之路;
他思考人类的生存境遇,他思考这个时代的文明与喧嚣;
他追问存在的意义,探明真理的显现;
他阐释艺术作品的本源,他对现代技术予以深刻反思;
他祈求回归自然,倡导田园牧歌式的生活;
他希望拥抱大地,诗意地栖居;
他的思想,总是勾起人们对理想主义的追寻;
他的哲学,也总是充满浪漫的人文色彩;
他就是——马丁·海德格尔。
5月26日,海德格尔逝世47周年,让我们一起纪念这位伟大的哲学家!
海德格尔的前期思想
要搞清楚什么是“存在”,就要先搞清楚“存在者”和“存在”的关系。
在海德格尔看来,“存在”和“存在者”是不同的,“存在者”是凝固化的现成之物,“存在”是存在者如何显现自身的过程。一朵花是一个“存在者”,而“存在”就是花开的过程。
传统的形而上学历史,特别是自巴门尼德、柏拉图以来的形而上学史是一部对“存在的遗忘”的历史。哲学家把“存在者”当成“存在”,一直探寻“是什么”,而忽略了 “什么”如何显现自身的过程。“存在”和“存在者”的混淆,使得传统的形而上学陷入困境。
海德格尔敏锐地察觉到了问题,他对这种传统的思维方式加以批判。他认为不能再这么含混下去,要重提“存在”问题。因此追问“存在”成了海德格尔毕生的哲学目标。
重提“存在”问题
重提“存在”,是海德格尔运用现象学方法的体现。现象学的口号是“回到事情本身”——去研究对象如何显现自身的问题,回到那个主客交融的境域里。对“存在”问题的探究正是这个思路的体现——去探究存在者如何存在,如何显现自身的过程。这是海德格尔对现象学思路的继承,但他并没有全盘接受,他不同意胡塞尔的先验意识的理论,这里我们就不详细展开了。
从现象学的方法出发,海德格尔追问“存在”,走了一条属于自己的存在论之路。那海德格尔是怎么追问“存在”的呢?
如何追问“存在”
因为“存在”和“存在者”自一开始就水乳交融,要探寻“存在”就一定要从存在的显现境域出发,这个境域就是“此在”,即人这个特殊的存在者。
在这么多存在者中,因为 “此在”(人)具有优先地位,所以海德格尔通过探寻“此在”的存在来把握最一般的“存在”。讨论的重点以“此在”展开,人的生存问题是怎样的,状态是怎样的,这就必然涉及人真切的体验。
海德格尔认为,“此在”的本质就是“去存在”——“筹划自身面向未来的可能性”,“此在”存在的原始存在结构就是“在世”——在世界之中存在。世界是一个在“此在”意义上(因 “此在”的生存活动勾连形成)的世界。而人类生存在世,又通过一种状态“牵挂”(“烦”)展现自身的“在世”状态。
“牵挂”(“烦”)是“此在”与世界整体牵连的状态描述。“此在”在与其他物打交道叫“牵念”,这个过程是从“上手之物”到“现成之物”的转变;“此在”与其他人打交道叫“牵心”,人不是孤独的个体,总是要和其他人交往。这个过程中就会出现两种状态:“非本真状态”和“本真状态”。
“本真状态”是人以 “去存在”(“筹划自身面向未来”)的方式定位自己;而“非本真状态”是人走向芸芸众生,让一个所谓的“众人”来指引自己的生活状态,人走向大众,迷失于大众。这就是“此在”的“沉沦”状态,在闲谈、好奇和两可中,浪费自己的生命时光。
有时候,“此在”特别愿意沉浸在“沉沦”状态中。“此在”自一开始就以“沉沦”状态生存于世,因为这样可以逃避因选择和筹划带来的生存负担。
那么人要如何从沉沦中唤醒自身,回到那个本真的状态呢?通过“畏”的情绪。当一种莫名的“畏”袭来时,人顿时振作了。
而面向“死亡”会让人产生最为极端的“畏”。“先行到死中去”“向死而生”才能更加真切领会生存的意义,人因此才会以筹划自身以及以存在的态度面向生活中的每一天。
在《存在与时间》里,海德格尔虽讨论了这么多,也只是试图分析“此在”的存在方式。他在寻找通向“存在”的路,但并没有完全触达“存在”本身。《存在与时间》没有写完,1930年后海德格尔的思想发生转向。
——书杰《哲学100问》第二季
以上为《哲学100问》节选
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