上海地区，施相公的来源与传说，它与蛇菩萨有什么联系

施相公是上海当地的民间神灵。他的信仰一度很盛行，寺庙遍布城乡。在民间传说中，施相公的身份错综复杂，其信仰也呈现出多重文化取向，具有主管医药、主管水利、保国保民等多重神格属性。经过“改风俗”、打破“封建迷信”的接连打击，上海对施相公的信仰逐渐走下坡路，农村供奉的小庙也逐渐没落，地方庙会甚至销声匿迹。

施相公传说与信仰的历史建构

据记载，当时上海的虹桥、南石堰码头、龙华寺东百埠大桥等地，是曾经繁荣昌盛的施相公庙宇所在地。在上海的民间传说中，施相公的身份是复杂的。他就是蛇王施菩萨，就是因养蛇神而枉死的书生石镜。义士石全，也是抗击娄寇的民族英雄石全的生日。传说的多样性也使信仰呈现出多元的文化取向。在民间信仰体系中，施相公呈现出御医、御水、护国护民等多重神格属性。权的真实历史存在相互交织，共同完成了施相公多重神格的构建。

缘起

施相公即石敬，宋代大学士。因养了一个神通广大的“金甲蛇神”，因被人怀疑无辜而死。最后，人们求救他，为他建了一座庙宇。牺牲。就整个故事而言，石镜似乎并没有太多值得人们敬仰的神通。人们与其说是在祭祀石镜，不如说是在祭祀“金甲蛇神”。安抚蛇神之怒，平息蛇患，不为私，连祭品都呈蛇形献上。“相公”只是对文人的尊称，祭祀蛇神才是施相公信仰的源头。

根据故事，“食”是为了避开“蛇”的忌讳。民间普遍信奉的地方神。这里的施菩萨究竟是人形还是蛇形我们不得而知，但从周围蛇形神现和“身前雕蛇”的雕像来看，蛇神的寓意是非常明显的.

潮州蛇王庙的主要供奉者是“蛇侍”，其形象像人，脖子上挂着一条蛇，就像这幅中的施菩萨。旧时华亭属松江府，可以说是上海的前身。华亭施菩萨也可以说是上海施相公信仰的起源地。

江南自古就有蛇崇拜。江南地区雨量充沛，气候湿润温暖，是蛇虫繁殖的绝佳环境。丛林、沼泽、湿地水域中到处都是蛇。看似五颜六色的毒蛇和巨蟒，竟然能轻易杀死人，让人毛骨悚然。蛇能熬过冬天死了，还能游泳和潜水。他们拥有强大的生命力，让人心生恐惧。处于恶劣环境中的人们向往它。基于万物有灵的思维模式，当人面对无法控制的神秘力量时，会求助于神灵，龙王控水，螺祖控蚕，牛王、蛙女、狐仙和其他的民间神灵都是人们思想的现实投射。吴越人视蛇为氏族图腾，纹饰相互关联。他们视蛇为亲人、祖先，甚至是保护神。

蛇王形象各异。有的是绿脸獠牙的蛇鬼，有的则是人形。比如太仓蛇王庙，是一位手执小蛇的青年书生，人称蛇王。人们相信“万物之老，可以化作人形”，以蛇为人形出没于人间或助人为乐，成为民间故事中常见的题材。白蛇传是蛇幻传说中最著名的故事。

还有黑衣黑怒的“华亭蛇”，拥有不朽之身。死后还能化作人形报仇雪恨。祭祀这种“大蛇”。从“彝族”称他为“妖怪”也可以看出，人们对施菩萨的敬仰源于对他的畏惧，因为怕他“惹是生非”，所以尊崇他塑造了他的身体并确立了他的位置。在医学不发达的古代社会，蛇毒的杀伤力更加可怕，对蛇的神力非人所能及的恐惧心理在老百姓中十分普遍。

这些故事中的蛇死后还能出没于人间，充分体现了人们对其神性的信仰。蛇神祭祀的出现，充分说明了人们趋利避害的心理诉求。当真正的生存受到威胁时，人们用蛇神“万物有灵”的概念来比喻自身的困境，从而寄托这些神灵消除恶劣生存环境对生命的影响，寄托对生命的希望和渴望，而施相公的信念，正是人们心理诉求的现实表达。

从蛇神施菩萨到养蛇学者石镜，施相公信仰与吴国原有的蛇神信仰开始逐渐分化。蛇神的兽性褪去，越来越显示出人性的特征，成为民间崇拜的对象。但其与生俱来的蛇神本质，仍然是民间信仰的根源。至今，在无棣，民间仍将米线团成蛇形，寓意祭祀蛇。“盘龙馒头”已成为农村过年祭祀的固定习俗。

朱靖旧时的施老爷庙会，有一个忌讳，就是在霜降之前，必须让主的游行结束。原因是施老爷是民间传说中的蛇神。接受供品。

施相公传奇的演变与信仰的拓展

“传统是流动的”，民俗在不断的实践中加入了更多适合表现和满足群众心理转换的因素，逐渐呈现多元文化取向.作为人们现实生活的精神寄托，民俗的演变和叠加在一定程度上反映了人们的心理诉求。植根于吴越蛇神崇拜的施相公，在后世的传承过程中，逐渐从单一的蛇神崇拜，转变为医神、水神、护土神。有了这个契机，信仰才有了国家承认的合法性，才能长期存在并不断发展。

对生命意义的呵护与憧憬妙手回春的药神

四通八达的密密麻麻的水网系统造就了无棣温暖湿润的自然生态环境，也提供了极好的蛇、虫、鼠、蚁的繁衍场所人口的广泛流动加速了城市的发展和商业的繁荣，同时也加剧了流行病的传播和繁殖。无棣繁荣昌盛的背后，更多的是毒虫的危害和疾病的威胁。每当有灾难和疾病时，瘟疫肆虐，死去的人不计其数。这种疾病极大地威胁着人们的生存。吴峰喜鬼拜巫。在医学不发达的古代社会，村民对疾病的发生束手无策，鬼鬼祟祟成了人们信仰的理由。他们经常去寺庙祈求神灵的保佑，而不是医生，或者请无羡大师练习驱邪。蛇、蝎子、蛤蜊、壁虎、蟾蜍在民间被视为“五毒”之一。蛇的毒性令人生畏。即使在今天，如果不及时治疗，蛇咬伤也会危及生命。根据药理，被蛇咬伤后，会引起被咬部位肿胀变硬，皮肤普遍呈黑紫色，常发生皮肤坏死。这些症状几乎与恶疮相同。

根据弗雷泽解释的“模拟巫术”的相似性原理，当人们诱发疼痛，尤其是酸痛时，自然而然地认为是“蛇”等鬼神引起的。只有驱除它才能痊愈。

根据现代医学研究，蝰蛇粉用于治疗失眠和各种过敏性皮肤病。当神的想象与现实重合时，神的想象就变得更加真实，甚至成为广大信徒所认可的真理。太仓人不忌讳与蛇同眠。他们认为与蛇同眠可以提神明目、预防疔疮、治疗皮肤病。蛇与医者的联系在民间蛇崇拜中非常普遍。漳州所谓“仆人”，就是指“蛇侍”。据传，蛇侍生前通晓医术，香客常有生病时向其索取香炉内的灰烬。“蛇神变成了主疔的药神，信仰的功能得到了扩展。

为生命祈福祈愿，是人们最直接、最普遍的心理需求。施相公医神的展开，满足了人们摆脱疾病的希望，成为人们最崇拜的题材。信仰推动新传奇的崛起。关于施相公的民间传说也带有“医学”的性质。

上海青浦白河镇传说施相公是一个弃婴，被丢弃在庙门口。后来，孩子苦读医科，成为一名宫廷御医，因为他治好了皇后，成为了宫中的御医。他被人诽谤是因为他的地位很高。最后，他被贬到青浦地区，为当地百姓做了很多好事。百姓为他建庙感谢他。

龙华施相公相传，施相公原是南宋名医。他在村里被尊称为施老爷。他是御医，尤其擅长治疗疔疮。施老爷曾为皇帝治好隐疾，皇帝封他为“金手大夫”。

民间传说中，养蛇的书生石腾摇身一变，化身神医，重振双手，济世济世。传说源于信仰，信仰又依附于传说。民间关于施相公为药神的传说也直接影响到信仰的形成。最直接的表现就是庙宇中的神像。青浦白河镇重建的施相公塑像是一位医生，手持一本药书，堪称人间华佗。龙华施相公塑像有一只“金手”，人们用金粉在他塑像的一只手上涂上金粉，以示清楚。有“金手医神”称号，远近烧香的人在祈求施老爷保佑时也会说“施老爷，我家有人病了，请赐我金手”。

从蛇神到全能医神，施相公从外表到内涵的变化一个接一个。人民通过信仰的扩展表达自我生存的需要，表达了民间对生活的向往。从传说的演变和信仰仪式的变迁中，我们可以看到施相公扩张的轨迹，也可以看到人们对善恶、福祸的简单判断和最直接的心理诉求。

地理上受限的希望——镇海之神，祈求雨水治水

金山五龙寺原名五龙寺。庙内供奉着宋朝将军石敬，字伯承，号靖江王镇海侯。此外，石鉴主水的作用也广为流传。

龙驾驭水，兴风作浪，石镜养的小蛇却能轻松制服它。可见他的神迹非同一般。在江南民间传说中，蛇是龙的现实代表。《拾遗记》有“蛇叩天祈雨”之说，民间认为它有治水的作用。

蛇蜿蜒曲折的身姿和温暖湿润的生活环境，就像人们想象中的龙一样。在江浙地区，蛇被称为“苍龙”、“小人龙”。在安徽当涂，蛇被称为“家龙”，承担民间降雨责任。

农靠水，水靠龙。民间普遍认为雨水主管龙王，所以自古以来全国各地的龙王庙都是香火最盛。每年二月初二，抬龙节是民间祈求龙王降雨的节日。农历正月初二提龙头节这一天，人们要囤积骨灰，又称“围仓”，将骨灰撒在水井、河流、谷仓和家附近，必须散落成蛇形，寓意龙将被视为水神，祈求雨水保佑农业丰收。

上海气候湿润，河流纵横交错。是农业发展的重要城市。作为丰收的保障，丰沛的雨水成为人们最关心的问题。古人认为旱灾是“旱符”造成的，甘露世间稀少。因此，祭祀神灵成为人们祈雨的主要方式。祈雨露。在传统社会，旱灾向神灵祈雨，事关国家税收和民生，因此无论是君王还是百姓都非常重视。

祈雨祈雨，活神灵解决了百姓的苦难，也解决了国家政事的重要职能，从而为上层统治提供了信仰的支持。这就是施相公所说的“护国”之意，成为有功于百姓、有德于社会的神仙，受到中央政府的直接敬仰。每年七、八月份，上海的尧明庙会人头攒动。人们会抬着施老爷出庙游街，紧随其后的是提香队、“运水人”、龙狮队等。来自全国各地和巴厘岛的人们齐聚一堂，行动报答神灵，娱乐娱乐人以宴请神明，视之为迎神之水会。

人们对神灵的崇拜，主要与实用主义的本性有关。神灵是否灵验，能否满足人们生活的要求，是其供奉乃至香火兴旺的关键。因此，民间信仰常常表现出多重神格的异质状态。

人所要的、所求的，都与自己的切身利益相关，如求子、求健康、求平安、求名利、求雨、求阳光等。生存的力量也使它更加功利。施相公的多重神格也能满足民众的各种祈愿，被更多的普通人所信奉。

在民间，施相公已成为老百姓心目中的公信物，既是海镇之神，又是药神，又是护土之神。无论是药神还是水神，都源于施相公的蛇神，从蛇神到药神，水神的功能扩展极大地扩展了人们的信仰施相公，满足了人们的实际需要，也丰富了神的整体性和多面性，日益成为信仰的主体。