每个人都注定要死，人生有何意义？诺奖得主给出的回答令人深思

1506年，王阳明因反对宦官刘瑾，被廷杖四十，贬到贵州龙场当不入流的驿丞。遭受到重大打击的王阳明，忽然有些怀疑人生，日夜思考，但怎么也想不通人生究竟有什么意义。一天半夜里，王阳明忽然顿悟，认为心是感应万事万物的根本，提出了“心即理”的命题，认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。这就是著名的龙场悟道。

人与世界的关系及生死问题，自然也就很好解决了。因为“心外无物”，所以人死之后世界也就不存在了，那么死亡自然也就不可怕了。但是，这种想法虽然可以暂时缓解焦虑，但终究不过是自欺欺人。

每个人都注定要死，人生究竟有什么意义？这不是王阳明一个人要面对的问题，而是每一个具有思考能力的人都面临的问题。

法国著名物理学家、哲学家帕斯卡曾说：“我既不知道是谁把我安置到世界上来的，也不知道世界是什么，我自己又是什么？我对一切事物都处于一种可怕的愚昧无知之中。——我看见的只是各个方面的无穷——我所明了的全部，就是我很快地就会死亡，然而我最为无知的却正是这个我所无法逃避的死亡本身。”

帕斯卡认为，人类真实的存在境遇是一种死囚状况与境遇：知晓自己的悲惨命运却无能无力，所能做的就只是在目睹同伴死亡命运时刻的同时，等待着自己不知何时降临的命运。因此，为了超越人生的黑暗性与有死性，为了获得永久的幸福，人类应该信奉上帝。

但对于20世纪之后的人来说，物质空前发达，但精神上却没有神灵可以信赖，不再相信前生来世，内心无处安放。正如狄更斯在《双城记》中所说的：“我们眼前无所不有，我们眼前一无所有。”

无所不有的是物质的丰富，一无所有的是人类的精神世界，是人类存在价值与意义的丧失，社会呈现为一种碎片化状态。日复一日的生活和工作，都只是单调、无意义的重复，不知道生命的意义，感受不到存在的价值，有的只是苦闷和麻木。况且，还有死神的镰刀始终悬挂于头顶。

对于人，或是任何有生命的物体来说，生存都是第一要义。然而，生命天然带着死亡属性，任何生命都会终结，每个人都会死亡。人们喜欢说:“明天”“以后”等，从表面来看，这些词汇似乎在描绘未来的美好，但实质上却在指向死，这个最凶恶的敌人为我们标出了必然的结局。因此，人类的存在是极为荒谬的，就像是一个玩笑。

什么是荒谬？加缪在《西西弗神话》中写道：“一旦世界失去幻想与光明，人就会觉得自己是陌生人。他就成为无所依托的流放者，因为他被剥夺了对失去家乡的记忆，而且丧失了对未来世界的希望。这种人与他的生活之间的分离，演员与舞台之间的分离，真正构成荒谬感。”

在加缪看来，荒谬感是一种对世界信任感的消失，既不明白自己存在的意义，也无法理解世界的存在。人真正成为了“异乡人”，置身于一个完全陌生的环境中，呈现出一种异己的孤独感与意义失落的痛苦感。

正如在小说《局外人》中，主人公早已洞悉这个世界的荒谬，“我不知道”“毫无意义”被他悬挂嘴边，以一种局外人的态度对待这个世界发生的一切。但荒谬的是，毫无害人之心的他，最终却变成了杀人犯。

加缪认为，荒谬产生于“人的呼唤与世界不合理的沉默之间的对抗”。换言之，荒谬连接着两个方面：一方面是人的愿望，另一方面则是现实世界的不遂人愿。在这种矛盾与对立中，荒谬产生了。它是人类的理想与现实之间的矛盾，比如谁都不想自己的生命结束，但生命总是要结束；比如没有谁可以得到绝对的自由；比如人世间总是有那么多不公；比如很多事情明明不合理，但却是被默许的潜规则。

因此，很多人受到重大打击，在极度沮丧的情况之下难免会心想：活着还有什么意思，还不如死了算了。

事实上，加缪在《西西弗神话》中首先讨论的问题，便是生理自杀。在加缪看来，生理自杀意味着对生命意义的绝对否定与放弃，自杀者的世界是绝对的意义空无的世界。加缪认为，生理自杀只是对荒谬的逃避，是精神的勇气的丧失与痛苦的无力承担。因此，加缪反对生理自杀。

除了生理自杀之外，还有哲学自杀。所谓哲学自杀，则是承认现实的不可理解性，在精神上投入上帝或某个神的怀抱，如宗教哲学家的非理性的上帝以及胡塞尔理性的上帝。在加缪看来，这同样是一种不可取的逃避行为。

第三种行为则是价值虚无主义。正如加缪笔下的卡利古拉，意识到自己无法得到永恒的生命、意义，夜夜失眠，感受到无尽的恐怖与痛苦，最后残忍地毁灭一切。卡利古拉最终陷入了疯狂，随意杀人，犯下种种堕落的恶行，就像有些人对现实失望之后，选择报复社会。卡利古拉认为，自己通过作恶中表达了对人生荒谬性的恶的不满与反抗。但在加缪看来，这种为恶却恰恰表明了荒谬的胜利，是自我的堕落。

当我们认识到人生的荒谬、世界的不合理、现实的无意义之后，既不能选择生理自杀，又不能选择哲学自杀，也不能自我堕落，那到底该怎么办呢？

在《西西弗神话》中，加缪讲述了关于希腊神话中的西西弗斯的故事：死后进入地狱的西西弗斯为了惩罚在人间的妻子，恳求冥王让自己重返人间。当西西弗斯再一次看到大地的面貌，感受到阳光的温暖，便再也不想回到地狱中去了，在大地上又生活了许多年。最终，西西弗斯受到了诸神的惩罚——将巨石推上山顶，而巨石又因自身的重量重新滚下山去，于是西西弗便不得不重返山下，将巨石再一次推上山顶。

西西弗斯的一生，便就在这毫无意义的重复中消逝了。这跟工业革命之后普通工人的命运非常相似，日复一日重复着单调的劳动，人失去自身的价值，异化为机器的一部分。早在19世纪，马克思就对异化问题作出了警惕。

不过值得注意的是，西西弗斯却并未如诸神所设想的那般痛苦，而是向着山顶、向着那无尽的苦难坚定地走去。因为在现实世界中，他已拥有了大地的幸福。加缪认为，这种苦难的承受是对大地的热爱所必须付出的代价。换言之，为了实现对人性的爱与美的追求，人就必须忍受荒谬性的恶而在荒谬中坚持生活。

因为在西西弗斯的逻辑下，荒谬就不再是人类悲惨存在的主导性因素，不是占据人类生存的主要内容，而成为了一种背景式的存在，成为了人类获得幸福所必须要付出的代价。也就是说，存在价值未确立之前，人生的逻辑是：世界荒谬，人生不幸福。而现在则转变为：为了追求幸福，人必须忍受荒谬。

加缪认为，西西弗斯每天登上山顶的斗争能够充实他的心灵，这种承受与背负，以其对生命之重的负载而克服了生命因荒谬性而可能造成的轻，使生命走向意义与希望之途。反抗将自身价值给予人生，贯穿人生的始末，恢复人生的伟大。世间最美的景观，莫过于智力与超过人的现实之间的搏斗。

那么，回到最初的问题，既然每个人都难逃一死，人生还有什么意义吗？加缪的回答是肯定的，反抗是人类生存所获得的第一个意义：反抗即意义。

在加缪那里，“反抗”是和“荒谬”和相对的中心概念。“荒谬”概括了他对人在世界、存在面前无能为力，“反抗”表明了人应该具备的人生态度，即西西弗斯的方式。西西弗斯虽然只能眼看着刚推上来的巨石又滚下山去，所做的一切非常徒劳，但他始终没有放弃，没有停止反抗。

在长篇小说《鼠疫》中，一场突然而至的鼠疫，吞噬着大批生命，使任何力量在它面前都无所作为。当全城欢呼鼠疫结束的时刻，里厄医生知道:鼠疫杆菌永远不死不灭，它能沉睡在家具和衣服中历时几十年，它能在房间、手帕和废纸堆中耐心地潜伏等候，也许有朝一日，人们又遭厄运，或是再来上一次教训，瘟疫会再度发动它的鼠群，驱使它们选中某一座幸福的城市作为它们的葬身之地。

但是，里厄医生并没有放弃反抗。正如西西弗斯不放弃推动巨石上山，尽管巨石注定要再次滚落。正如我们不放弃自己的生命，尽管生命注定要终结。正如人类始终想要把世界改造得更好，尽管世界注定会充斥种种不公与丑恶。鼠疫其实是一种可怕的象征，代表了疾病、灾难、社会的不公、人性的丑恶、命运的无常等种种不利于人生存的因素。

加缪在对萨特《厌恶》的评论时曾经指出：看到生活的荒谬，这不是结束，而仅仅是开始。1957年，加缪获得了诺贝尔文学奖，年仅44岁，到现在依然是最为年轻的诺贝尔文学奖得主。瑞典文学院给出了这样的授奖词：最重要的已经不是追问人生值不值得活，而是必须如何去活，其中包含着承受因生活而来的痛苦。

在《受奖演说》中，加缪说:每一代人都怀着改造世界的雄心壮志。我这代人知道改造不了世界，但这代人的任务也许更伟大，那就是阻止世界毁灭……这一代人不得不在自身和周围以自己的否定来恢复生与死的尊严。

明知没有终点而将热情倾注于过程，这是西西弗斯在发现人生的徒劳之后所持的乐观态度。正如罗曼罗兰所说：世界上只有一种真正的英雄主义，那就是看清生活的真相后，依然热爱生活。