浅谈美国宗教慈善救助下的黑人教育

文|文史烟云

编辑|文史烟云

殖民时期的北美洲教育主要是教会控制的，在北部中部和南部殖民地，宗教团体建立了各种慈善学校，免费教育穷人、印第安人和黑人。

教会慈善救助主导了内战前的黑人教育。

这种教育是宗教目的下的慈善救助行为，救助并不是关心黑人的自由发展，也非基于黑人的自身需要而进行的教育救助，而主要是服务于宗教而开展教育，教育的内容和形式都带有浓厚的宗教色彩，这也给教会的慈善救助披上浓厚的宗教外衣。

虽然如此，这也在客观上为黑人提供了千载难逢的受教育的机会。

这种慈善式的教育救助主要基于两个原则，首要原则是要教会黑人阅读圣经，使其成为基督教徒。

因为根据教会的原则能够阅读教义问答是受洗礼的先决的条件。

第二个原则主要是教友派所提倡的，即所有的人生来是自由的，奴隶制必须废除，而废除奴隶制后的黑人需要接受教育来保护自己的权益。

各教派之间在对待黑人教育理念上存在着很大的不同，主要区别在各教派是怎么看待黑人，是上帝的奴仆还是一个上帝的子民，是奴隶还是自由民。

这种认识的不同也在各种教派的慈善救助实践中产生了不同的教育理念。

国教会

各教派之中影响最早最大的当属国教会(Church of England)。

在国教会看来黑人是可以教育的。

“海外福音会”的干事大卫·休斯瑞(David·Hummphreys)发现来自几内亚的成年黑人很快就可以掌握英语，因此他得出结论，黑人是完全有能力接受教育的。”

1727年，伦敦的主教还专门致函给种植园主们，要求他们改善黑人的教育。

在另一封给传教士的信中，他要求拥有奴隶的教士起到带头的作用，在自己的教区内鼓励教授黑人，还希望教区学校的教师在闲暇的时间里面教授黑人。

主要是由白人传教士或是白人教师教授黑人，但是也有白人传教士培养两三个黑人做教师，并教授黑人儿童的的个例。

如牧师布彻(JonathanBoucher)既是教区的传教士又是拥有种植园。

他为黑奴布道、洗礼。

为使黑奴们接受基督教义,布彻选拔了两三个黑人做教师在孩子们闲暇的时间内教他们读书。

国教会之所以致力于对黑人的慈善救助，因为他们相信黑人依然有灵魂,只是这些灵魂或迷失在“无神论与不忠”的沼泽之中，或是被天主教和耶稣教的神甫所牵引，迷失在“教皇的迷信和偶像的崇拜之中”。

这种受救助的前提是相信黑人的灵魂会在牧师的教诲下可以皈依上帝;其次，通过教授学会宗教经典，黑人是可以被教化的。

但是基督教义中规定凡笃信基督教义的信徒都是上帝的选民，而不再是奴隶，如果这样的话就会导致黑人的解放，黑人可以用基督教义来反对白人的奴役。

为了能继续奴役黑人又可以使他们皈依上帝，国教会就援引西班牙教士在传教中的例子，认为没有黑人在信教之后就可以摆脱与主人的人身依附关系，这与当地现实法律不符。

如新泽西州南卡罗纳州颁布法律规定，黑奴在成为基督徒后其社会地位不变。

慈善只是体现上帝的宗教精神，而不是真正让黑人奴隶成为和白人一样的基督徒，这种对黑人的教育善举并不是让黑人取得一定文化后获得自由发展，而仅仅是从宗教教义上对黑人的教化。

国教会在北部一些地区的黑人传教工作进行较为顺利，但是在大部分地区成效有限。

国教会的这种慈善救助仅仅是为了扩大自已的教徒数量而对黑人奴隶进行宗教教育，他们并不关心黑人的被奴役地位。

即使黑人得到的教育，也是粗陋的，是宗教活动的副产品。

但是毕竟一些黑人通过这个途径掌握了读写的能力。

教友会

与国教会不同的是教友会不仅仅关心黑奴的“灵魂”，而且更关心其身体的解放，教友派反对等级，强调人人之间是平等的，认为黑人和白人一样都是上帝的儿女，奴隶制是一种罪恶。

而且在帮助黑奴获得人身自由之后也更关注黑人是如何融入到美国的生活之中在，慈善救助中以基督教伦理的宗教教育为主，同时也注重对受教育者的职业技术教育培训。

教友派在实践中履行他们的教育理念。

在黑人较多的地方为黑人建立专门的学校，在黑人很少不足以为其单独建立学校的地方，教友派便让自己的孩子与黑人孩子一同学习。

从18世纪初到内战前，教友派在特拉华、弗吉尼亚、马里兰、华盛顿特区、印第安纳等地为黑人提供教育。

例如在1834-1869年间，印第安纳的教友派是唯一为黑人提供教育的黑人宗教组织。

1861年，印第安纳的教友派学校中有318名有色人。

教友派和其它派别的特点是不仅仅注重对黑人的宗教教育，而且还注重世俗教育。

就世俗教育而言，注重技能教育的同时也发展黑人的学术教育。

1832年教友派就在一位白人慈善家的遗赠中获得的一万元基础上兴建了费城的“有色青年人学院”(Institute For Colored Youth)对黑人进行职业教育。

1839学校建成后，黑人在此学习制鞋、务农等技能。

随着职业教育的发展开始转向更广泛的学术学校。

在教友们不断的资金捐助下，学校不断发展1852年实现了全日制。

影响

教友派在黑人的教育方面倾注了极大的热情，他们冲破法律和世俗的阻碍，努力改善黑人的社会地位。

在他们的努力之下，北方的一些州开始关心劳动阶层的教育问题。

如新泽西州立法机构于1788年规定，21岁以下的奴隶和仆人都必须教以阅读，这一法律的设立无疑时对黑人获得教育有着巨大的帮助。

北方较为开放教友派的活动比较成功，而南方则只有一周两天的开课，接受教育的黑人是极少数，但是他们播下了智慧之种，终有一天会开放出自由之花。

教派的目的

在南北战争前，国教会、教友派是在黑人教育领域的影响比较大的。

其它教派如清教徒、长老会、卫理会、天主会等都为黑人设置过慈善学校开展教育,其主要方式和主要目与宗教有着密切的联系。

宗教既是目的也是方式。

由于黑人没有政治权利和大部分处于被奴役的地位，被排斥在当地政治生活以外，教堂成为除学校以外黑人集中开展活动的训练场所。

教堂多附设主日学校、夏季圣经学校或日校，传授宗教知识和基本的读写技能，教堂一方面给黑人在精神上的庇护和安慰，另一方面也给黑人培养领导人物的难得机会。

正是这些出自牧师的黑人的领袖为开启民智，争取种族权利方面发挥了巨大的作用。

黑人牧师也在黑人独立道路上发挥着领导者的作用。

大部分教派教育黑人的目的是为了使他们适应美国社会，而长老会教育黑人的目的则与之不同。

他们的目的是促使自由黑人能够返回非洲，他们认为黑人是难以融入到美国的社会，只有非洲才是黑人的根之所在，因此他们愿意帮助重返非洲的黑人在非洲建立殖民地。

即为殖民而教育，这种设想不仅在一些白人政治家詹姆士·门罗、亨利·克莱和其他的一些领导人也对这个建议也十分的赞同，而且一些黑人也对此事充满期待。

殖民计划

他们认为，通过这样的方式将建立一个属于自已的国家，那些黑人可以离开美国而回到非洲建立起自己的国家，这样不用再为处于边缘的地位担忧，可以成为一个自由的黑人。

在各种力量的推动下，1816年美国自由黑人殖民协会得以成立。

同年，纽约和新泽西的长老会宗教会议决定在新泽西的帕斯帕尼(Parsippany)建立“非洲人学校”(African School)，为此培训教师和牧师。

这是美国第一所为黑人建立的专业学校，修业年限为四年，课程包括神学和世俗教育的内容。

在充满敌意的环境中，这所学校生存了十年。

一些激烈的废奴主义者对这个计划提出了激烈的批评,他们认为殖民计划根本没有触及奴隶制的核心，也没有为那些想要在美国生活下去的黑人提供任何帮助。

许多黑人也公开指责这项活动，还表示他们不会抛弃受苦难的同胞而离开这个国家。

一些白人也对这场运动加以指责，他们担心那些接受教育的黑人压根就不会离开美国，这只能使种族冲突更加的严重，而且这些活动所耗费的经费也是巨大的，在经济上根本站不住脚。

赞成和反对的声音都非常尖锐，但是不论两边的论点如何对立。

事实上这场运动起到的作用微乎其微。

在这场运动的高峰期1820-1830年间，仅大约有1400名黑人从美国移民到利比里亚。

内战前，一共只有不到15000名自由黑人借助各色的殖民计划移民出了美国。

天主教在美国开国后教徒就很少，到1790年人数不足四万。

在文献中有零星记载:17世纪40年代马里兰为天主教徒设立的学校中有些也招收黑人和印第安人;1727年，新奥尔良乌拉苏拉修女们(Ursuline)开始教育黑人和印第安人，后在1734年为黑人开办一所学校。

尽管和教派出于宗教的目的为黑人零星开办了一些学校，这些少的可怜的学校在发展的过程也并非一帆风顺。

白人殖民者担心黑人读圣经做礼拜会耽误生产劳动，同时也担心黑人有了文化知识难以驾驭，会争取自由平等，动摇奴隶制度。

例如，1712年爆发的黑人奴隶起义，而为黑人开办的学校就被指控为罪魁祸首，尽管随后查明与之没有任何联系，躲过了关门之灾，但却逃不掉被指责的命运。

在种植园中的黑人教育

在南方种植园中黑人接受的教育是与种植园经济紧密地联系在一起。

奴隶的地位非常明确——他们是主人的不动产，大房子里的人们教育他们更好地适应自己的位置。

虽然奴隶主反对黑人接受教育但是为了提高生产效率以获得更高的利润，也为了能在思想上更好地控制黑人，使他们安于接受被奴役的命运，奴隶主也在某些方面为黑人的提供教育。

参考文献：

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