既然逝去的人会轮回转世，那么祭拜祖先的行为有何意义呢？

在中国，人们相信死去的亲人会轮回转世，但又会对逝去的亲人进行祭拜，希望逝去的亲人能够福荫后代。

这真是一个十分有趣的现象！

在无神论者看来，这是个难以理解的事情，很多人都会产生这样的疑问：既然逝去的人会参与轮回转世，那么祭拜又有什么意义呢？

随便搜索一下，可以发现很多相关的提问。

而回答者，却很难将这种现象说得明白。大部分的人，都觉得，祭拜行为只是表达对逝去的亲人的哀思。

明知亲人早已投胎转世，但依旧对其祭拜，仅仅是为表达某种情感！

那么，事实真是如此吗？我认为是不对的。

其实，在佛教传入中国之前，轮回转世观念，在中国是还没有形成的。

而祭祖行为，自古便有。中国人的家族观念是根深蒂固的，这一观念传承五千多年从未衰减！

早在殷商时期，人们就会定期举行祭祖活动，称为“腊祭”。以此表达对祖先的悼念。这也说明了中国人对血脉亲情的重视是从古至今未曾变过的。

魂魄之说，中国自古有之，据《左传》记载：附形之灵为魄，附气之神为魂。人们相信死后的人，魂归天，也就是人们祭拜的对象━“在天之灵”。魄归地，与肉体一起化为虚无。而不是投胎转世。

这时候，有人就会问了，历朝历代死去的人那么多，那天上岂不是早就鬼满为患了？

不会的，因为鬼也会死！

道教认为，人死为鬼，鬼死为聻，聻死为希，希死为夷，夷死虚无。

而道自虚无生一气，道生一，一生二，二生三，三生万物，如此生生不息！

直到东汉汉明帝时期，佛教传入中国。但当时并未被民间广泛接受，轮回转世这一观念仍未在民间形成。但已经有了一个掌管冥界的神━东岳大帝。东岳大帝原是泰山神，是中国民间信奉的神。

印度佛教里，掌管地府的神叫“阎摩罗王”。但佛到了中国，是个外来宗教，总不可能让一个外国神来管中国的鬼啊。而佛教也为了顺利在中国传播，于是结合了中国的民俗文化，让东岳大帝成了中国的第一个阎王。

到了南北朝时期，佛教得到空前的发展，轮回观念开始形成。而死去的人只有一个灵魂，又要轮回，又要接受后人敬仰，这不是很矛盾吗？

于是道教把灵魂分成三份，这就是三魂七魄的由来。

东晋葛洪《抱朴子·地真》有云：欲得通神，宜水火水形分，形分则自见其身中之三魂七魄。

三魂分别是：一为天魂（胎光），二为地魂（爽灵），三为命魂（幽精）。

七魄分别是：一魄天冲，二魄灵慧，三魄为气，四魄为力，五魄中枢，六魄为精，七魄为英。

人死后，天魂归天路，也就是上天了。地魂归山川河流。命魂归地府，接受轮回。

七魄是指喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，生存与物质，所以肉体死亡，七魄也消失了。

到了唐朝，东岳大帝的冥王身份被剥夺，地府有了十殿阎罗。分辨是：一殿秦广王、二殿楚江王、三殿宋帝王、四殿五官王、五殿阎罗天子、六殿卞城王、七殿泰山王、八殿都市王、九殿平等王、十殿转轮王。通归玉帝掌管！这时候，佛教神与道教神在中国已经完成了系统性的结合。

从这一点可以看出，中国本土信仰对外来宗教的包容性之大，融合能力之强。

如今，民间早已佛道不分。有些庵场庙宇，既供奉佛教之神，又供奉道家之仙。甚至民间葬礼上，还有敲着木鱼念《地藏经》的道士。

最奇怪的要数我老家的乌仙庵了，又有观音娘娘，又有乌仙公公，又有如来佛祖，还有关帝老爷。住持左手捻佛珠，右手拿拂尘，见人就念阿弥陀佛。

中国人在这种中外结合的宗教信仰下，出现一边相信灵魂会投胎转世，一边又对祖先虔诚祭拜的现象，就一点也不矛盾了！