如何培养高贵的人格？荀子：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事”

大家好，今天我们开始介绍儒家思想家荀子的思想，今天我们开始讲第三篇《不苟》，什么是不苟？不苟且，不随便，不马虎的意思，这一篇荀子主要对比了君子和小人行事逻辑，处世态度，以及君子之道的核心品质。接下来，我们就从这三个方面来讲。

首先，关于君子的行事逻辑和做事风格上，核心是符合”礼义”。这里的“礼”是一种自然之道，而“义”是道义和正义，做正当的且符合自然规律的事情。君子不哗众取宠，不做不符合礼义的事情。荀子说，怀抱石头而投河自尽，这是很难以做到的，而且殷朝的申徒狄可以做到，但君子并不认为这很珍贵，因为它不符合礼义。有名的盗贼的名声很大，传播也很广，就像日月一样无人不知，但是君子并不认为其可贵，因为它是不符合礼义。

所以，荀子说：“君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。”

君子的行为，不在于难不难。君子的学说，不在于是否高深。君子的名声，不在于是否传播广，而要看它们是否符合礼义。

《诗经》中说：“物有其矣，唯有时矣。”，丰盛的美味佳肴，都是当季的时鲜。在正确的时间做正确的事情，就像我们在当时的季节吃时鲜蔬菜一样。很精妙的比喻，时令时蔬是最新鲜和自然的，也对身体是最有益的；而很多反季节蔬菜，转基因食品，虽然能满足我们的食欲，但并不符合自然，甚至还会引发很多意想不到的疾病。

还有很多人为了哗众取宠，做一些违背自然规律的事情，有的人为了博取眼球，一阳指，铁砂掌，做出很多夸张惊悚的行为，这些在荀子看来并不是君子所为，所谓“君子行不贵苟难”就是这个意思。做当下你最应该做的事情，最合宜的事情，而并不在于有多困难和高深。

但另外一方面，君子并不贪生怕死，也并不畏惧困难。荀子说：“君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞。” 意思是说，君子容易亲近，但却很难与之狎[xiá]戏；君子容易恐惧，却很难被胁迫；君子害怕遭到祸患，却可以为正义而献身；君子希望得到利益，却不做不应该做的事；君子与人亲近，却不与人攀比；君子善于辞令，却不追逐华丽的辞藻。荀子从一个人的言行举止，以及内在的精神品质，描述了一个正义凛然，平易近人，刚正不阿的君子形象。

君子有才能，别人就会把向他学习视为一件光荣的事情；君子没有才能，别人也会高兴告诉他一些知识和道理。而相反，如果小人有才能，别人就会把向他学习视为一件卑贱的事情；如果小人没有才能，别人就会把告诉他知识视为一件羞耻的事情。这就是君子和小人的差别，这和孟子说的“得道多助，失道寡助”，是类似的意思。

其次，关于为人处世的态度上，“君子两进，小人两废”。君子面对各种人生境遇，都能从容应对，获得进步，而小人则正好相反。荀子说，君子的对立面是小人，如果君子志向宏大高远，懂得遵从自然规律；如果志向不远大，就会敬畏礼义而对自己有所限制；如果聪明，就会精明通达而触类旁通；如果愚笨，就会忠厚诚笃而遵从法度；如果被重用，就会恭敬而守礼；如果不被重用，就会端庄而严肃；如果高兴了，就会平和地去处理事情；如果忧愁了，就会冷静地处理事情；如果明达了，就会变得文雅而高明；如果窘迫了，就会进行自我约束而明察事理。

而小人在面临各种境遇的时候，则完全不同，荀子说，如果小人志向宏大高远了，就会变得高傲而粗鲁；

如果胸无大志的话，就会变得奸恶而诬陷别人；
如果聪明的话，就会为了巧取豪夺而费尽心机；
如果愚蠢的话，就会变得凶狠残忍而胡作非为；
如果被重用，就会变得高兴以至于狂妄；
如果不被重用，就会心生怨恨而变得阴险毒辣；
如果高兴了，就会变得轻浮而急躁；
如果忧愁了，就会垂头丧气而心生畏惧；
如果显达了，就会变得骄横而偏邪；
如果身处窘境，就会自暴自弃从而变得畏缩卑劣。

古书上说：君子在各种境遇下，都能进步，而小人在各种情况下，都会堕落。

这一段荀子描述太精彩了，详细阐述了在各种境遇情况下，君子和小人完全不同的应对方式，君子不是一定要志向远大，功成名就，而是应该在合适的时间，合适的情况下做出正确的反应。如果你志向远大，也要遵从自然发展，如果没什么志向，那么也要敬畏法度；如果忧愁了，更要冷静，而不是垂头丧气；如果面临窘境，更要自我反省，不要自暴自弃，这是君子和小人的区别：“君子两进，小人两废”。

最后，君主和小人的根本区别在于，是否拥有“至诚”的品质。荀子说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。” 君子善于修养身心，没有比真诚更好的了，做到了真诚不自欺，就没有其他事情了，只要维持这种德性，只要奉行道义就可以了。

所谓“诚者勿自欺”，就是真诚地面对自己的内心，这是君子个人品质的基石。《中庸》说“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，“ 诚者，自成也；而道，自道也”，“至诚无息，不息则久”。

“诚”是中庸思想的核心，也是儒家思想的核心。能做到至诚的人，往往能够成就自我，因为至诚就是最接近于天道自然的人，所以，中庸说“至诚无息，不息则久”，自然万物能够生生不息，万物遵循了自然之道。

所以，一个真正的君主就是懂得和遵循自然之道的人，而要遵道而行，要做的就只是“诚”，所以荀子说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事”。

上天不说话而人们都崇尚它高远，大地不说话而人们都崇尚它深厚，四季不说话而百姓都懂得春、夏、秋、冬变换的时期。这些都是有了常规因而实现真诚的。君子有了极高的德行，虽沉默寡言，人们也都明白；没有布施，人们却亲近他；不用发火，就很威严。这是遵从了天道，因而能在独自一人时也慎重不苟的人。

如果不诚，就不能慎独；不能慎独，道义就不能在日常行动中体现出来；道义不能在日常行动中体现出来，那么尽管发自内心，体现在脸色上，发表在言论中，人们还是不会真的顺从他；尽管表面上顺从他，内心也一定迟疑不决。荀子说：天地再大，不诚就不能孕育万物；圣人再明智，不诚就不能感动万民。

好了，今天我们从三个方面：行事逻辑，处世态度和内在精神品质上，阐述了君子所具有的个人品质，希望对你有启发。今天的内容就是这些，如果喜欢我的内容，请点赞收藏，并关注我，我们下一篇文章见。