高译：中国画艺术美的神秘性（三）

在中国传统哲学里，道家思想对中国画艺术影响极大，老子就强调人们做事须体察自然界之生命本体，遵循事物的发展规律，要按规律办事，才能和谐一致，无为而无不为。他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。……故‘道’大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法‘道’，‘道法自然’。”（同上，第163页。）老子认为做任何事情都需要遵循自然规律办事，天地人道相互统一，协调一致，道为自然界的本体存在，是起着重要作用的，因此做事要“道法自然”。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”故艺术家须认识与遵循客观审美对象的特性来做事，在中国画艺术创作中，艺术家十分注重自己情致的表现，宋代黄休复提到：“大凡画艺，应物象形。其天机迥高，思与神合，创意立体，妙合化权。……画之于人，各有本性，笔精墨妙，不知所然。若投刃于解牛，类运斤于斫鼻，自心付手，曲尽玄微。”（杨大年编著：《中国历代画论采英》，河南人民出版社，1984年版，第52页。）由此可见，中国画艺术是极为注重艺术家情感细腻的表达的，抒写出自身内在的精妙美感与精神世界，达至“曲尽玄微”的理想艺术境界。这当然是出自画家极高的艺术才性与对宇宙大自然的审美构想，运用高超娴熟的中国画特殊艺术技法，通过“自心付手”“笔精墨妙”“应物象形”的艺术表现过程才能呈现，也是天、地、人协调一致的审美结果。哲学家康德就极为强调艺术家才性的重要，什么是艺术家的才性？他认为：“天才就是那天赋的才能，它给艺术制定法规。既然天赋的才能作为艺术家天生的创造机能，它本身是属于自然的，那么，人们就可以这样说：天才是天生的心灵禀赋，通过它自然给艺术制定法规。”（康德著，宗白华译：《判断力批判》上，商务印书馆，1987年版，第152-153页。）就是说具备天赋的艺术家，在创作上是能为自然立法的；此外，艺术家还须很高的审美修为，这也离不开艺术家的独特艺术视角和审美智慧及精湛的哲理性思想。因此，宋代黄休复认为优秀艺术家须“天机迥高”，审美表现里才会有“创意立体”的可能；艺术表现契合于自然造化之美，其艺术风格的确立就会自然形成。清代方士庶也指出了艺术家造化之功的重要，他说：“山川草木，造化自然，此实境也。因心造境，以手运心，此虚境也。虚而为实，是在笔墨有无间，衡是非，定工拙矣。故古人笔墨具见山苍树秀，水活石润，于天地之外，别构一种灵奇。或率意挥洒，亦皆炼金成液，弃滓存精，曲尽蹈虚揖影之妙。”（杨大年编著：《中国历代画论采英》，河南人民出版社，1984年版，第117页。）其中，他提到的“别构一种灵奇”思想理念，正是画家经过外在自然的物象所获得的内在审美意象存在，画家因心造审美意境是其至高的艺术追求，而“虚境”则是画家形而上理念的思维意识存在，画家会变“虚境”为实境，创作出属于自己审美理想化的精美画面，这就自然会涉及艺术表现的核心问题。我认为艺术的核心实则是艺术家的担当与艺术的使命问题，这就是艺术家寻找美、发现美、表现美、传播美的自然所为。同时，康德将自然美与艺术美区分开来，他说：“艺术被区别于自然。……人们只能把通过自由而产生的成品，这就是通过一意图，把他的诸行为筑基于理性之上，唤做艺术。”（康德著，宗白华译：《判断力批判》上，商务印书馆，1984年版，第148页。）这显然是一般意义上来讲的艺术，在此基础上，康德又进一步提出了艺术中的核心观念—美的艺术，美的艺术才是最重要的审美表现。因其“美的艺术在它的全部的完满性里包含着不少科学。……因这些学识构成了美的艺术的必要的准备和根基。……假使它拿快感做它的直接的企图，它就唤做审美的艺术。这审美的艺术又可以是快适的艺术，或是美的艺术。……美的艺术是一种意境，它只对自身具有合目的性，并且，虽然没有目的，仍然促进着心灵诸力的陶冶，以达到社会性的传达作用”。（同上，第150-151页。）康德的理性分析是对艺术家艺术创作的审美定位，是有理性高度的设定，这是艺术表现的美感核心—美的艺术，为艺术家艺术表现指明了方向。

中国丹顶仙子系列作品之十四

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当然，中国画艺术创作表达始终都没有离开过哲思的体悟思想，其中，道家思想影响最直接，“视之不见，名曰‘夷’；听之不闻，名曰‘希’；搏之不得，名曰‘微’。此三者不可致诘，故混而为一。……复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首；随之不见其后。”（陈鼓应著：《老子注释及评介》，中华书局，1984年版，第114页。）也就要把握宇宙间时空状态的存在，是件非常困难的事；“惚恍”是老子提出的一种状态的存在，“无物”的存在状态，是对“视之”“听之”“搏之”三者混为而一的存在状态。它是形而上的精神与物质存在状态。这样的状态需要智者“至人”（哲人、艺术家）来把握认识以应用。故老子强调指出：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。……敦兮其若朴；旷兮其若谷。”（同上，第117页。）“容”是形容，也有包容性的意味，是一种宽泛的概念。“敦兮”“旷兮”“若朴”“若谷”其意是道的内涵极为丰富，如万事万物的空间极致广大，疆域无限宽广，自然纯朴平淡，理性思维玄而通妙等现象，这些都体现出它的广泛性、丰富性、无限性。这也正是艺术本体所要表达的内涵，即美的艺术神秘性，中国画艺术表现的魅力所在是具有其丰富性与无限性的审美现象。天地自然相生相合，如降甘露在人间，“譬‘道’之在天下，犹川谷之于江海。”（同上，第194页。）宽博无限。可见，杰出艺术家都会有哲理性修养与审美情怀，虚怀若谷之美感，博大胸襟之智慧，自然纯朴之生活，这是艺术美呈现的必备要素。

中国丹顶仙子系列作品之十五

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此外，老子极为重视人的修“德”的方面，“德”不离身，“德”行于天下，艺术家一生的审美积淀也是重在修“德”上，修“德”才能立本立善立美。于平凡中见本真，保持人的不变本色，这是艺术家必须做到的基本要求。“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。……为天下谷，常德乃足，复归于朴。”（同上，第178页。）遵循自然规律，常守“德”行，遵守辩证法则来做事，提倡“无为”之思想，无修饰无刻意纯自然的处事态度，注重“常德”视为“复归于朴”的理念，这些对艺术内涵十分重要，艺术家的笔墨色彩技术里都会渗透出艺术样式背后的深层意味之一，实际艺术本体就隐含了丰富的审美精神性。从而，“‘道’生之，‘德’畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊‘道’而贵‘德’。‘道’之尊，‘德’之贵，夫莫之命而常自然。故‘道’生之，‘德’畜之，长之育之。……，为而不恃，长而不宰。是谓‘玄德’。”（同上，第261页。）也就是人需要积德行善为其本分，修行达天下。艺术家须立足于人的根本，则是作好艺术创作的首要条件和前提，艺术家颂扬世间一切真、善、美的万事万物，才能体现出艺术的正能量—阳光性，艺术也只有阳光才会产生美的艺术境界—美的魅力；照耀人类，照耀世界。所以，老子强调：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”（同上，第273页。）是有其深刻道理的，因为它是艺术家修为里最核心的内容，以“德”归“真”，修为人的本体，守持人的本体。“专气致柔，能如婴儿乎？……生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”（同上，第96页。）哲学上讲，“专气致柔，能如婴儿乎？”就是力求画家能保持一种本源之气，清纯单一之气，就是“婴儿”之气，老子意在强调保持人的天然本原之气的重要性。“专”是专一集中，凝聚主攻，不被事物分心，不受外界干扰，不被琐事犹豫，不彷徨之意。“柔”是不尘不染，一尘不染，即纯一静守，不杂尘就会清澈清纯，就能宁静致远，才可以达到“柔”的至高境界，中国画艺术大美之境就在于清、透、明、逸。因此，老子认为：“昔之得‘一’者；天得‘一’以清；地得‘一’以宁；神得‘一’以灵，谷得‘一’以盈，万物得‘一’以生。”（同上，第218页。）“一”为大，为合理性，近乎“道”，又为最高。清、宁、灵、盈、生正是万事万物自然发生发展的客观规律，是事物升华变化的现象。中国画艺术家在平日的生活里，就须体察、回味、善悟、思考，探寻到客观自然的本体存在，见其规律，与艺术家主体思想相遇相合，生发出新的意义，如宋雨桂作品《春山雾霭》等。艺术创作恰恰离不开这一规律的运用，它需要艺术家的理念与技法的不断升华，这一规律具有客观性与现实性意义，确是艺术创作表现至关的要素。所以老子期望人们能“为而不恃，长而不宰”，就能达到人生活修为积淀的结果—“玄德”。现实中，艺术家的画外功夫，“无间于外，无息于内”（石涛）的艺术修为，正是来自艺术家自己的长期修炼“玄德”的储存，艺术家若是忽略它，其艺术就会无意义，“笔墨等于零”（吴冠中）。由此可见，“专气致柔”首先可以培养出艺术家内在心性的审美把控能力，积淀艺术家的内在审美功力，提升自我美感境界；其次完善艺术家创作上的表现手法，使艺术表现到达极高的艺术境界，这才是中国画艺术家之所为。

中国丹顶仙子系列作品之十六

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古人云：“依仁游艺，探赜钩深，高雅之情，一寄于画。人品既已高矣，气韵不得不高；气韵既已高矣，生动不得不至。所谓神之又神而能精焉。”（杨大年编著：《中国历代画论采英》，河南人 民出版社，1984年版，第11页。）郭若虚将人品与气韵联系在一起，表明他看重艺术家人品在先，没有极善之人品存在，也就不存在气韵之美。清代画家张庚提出了有意和无意的笔墨技艺功效：“气韵有发于墨者，有发于笔者，有发于意者，有发于无意者。发于无意者为上，发于意者次之，发于笔者又次之，发于墨者下矣。何谓发于墨者？既就轮廓以墨点染渲晕而成者是也。何谓发于笔者？干笔皴擦力透而光自浮者是也。何谓发于意者？走笔运墨我欲如是而得如是，若疏密、多寡、浓淡、干润、各得其当是也。何谓发于无意者？当其凝神注想，流盼运腕，初不意如是而忽然如是是也。谓之为足则实未足，谓之未足则又无可增加，独得于笔情墨趣之外，盖天机之勃露也。”（同上，第105页。）天机勃露是艺术家天性的倾注释放，有发于意者，表现了画家“有法”的艺术表现，所谓笔随心运之法。发于无意者，则是画家“无法之法”的表现，是随性、即兴创作，心随笔运之法。笔墨出彩还在于画家技能的发挥，中国画的技法之一是水墨技艺的表达，具有墨分五色的多重变化，表现力极强，成为独立的一种画风，这均需画家高超的技术来把控。清代画家郑绩深明其理，提出画家创作前须有“意”，“意”在画家调控中运行的理念：“作画须先立意，若先不能立意而遽然下笔，则胸无主宰，手心相错，断无足取。夫意者笔之意也。先立其意而后落笔，所谓意在笔先也。”（同上，第78页。）“意”就是画家审美意识，审美感觉，“意”在笔先，画面才会生动，笔性墨情具现，所谓心手相应，趣在画外之化机也。中国水墨表现的丰富是具有浓淡、枯润、虚实、明暗、厚重等多种变化，所谓“夫画道之中，水墨最为上，肇自然之性，成造化之功。或咫尺之图，写百千里之景。”（同上，第142页。）优秀的中国画水墨可以见性见情，又能见意见味，更是能够见美见境，因此，此技艺一直被中国画家所喜爱。此外，水墨画还能表现出音韵之美，清代画家王原祁在《麓台题画稿》中说：“声音一道，未尝不与画通。音之清浊，犹画之气韵也。音之品节，犹画之间架也。音之出落，犹画之笔墨也。”（同上，第25页。）画家王原祁十分精妙地说明了中国水墨画的内美精神，若音乐般的“清浊”“品节”“出落”美，使画家的艺术格调升华于画面之中，再现出诗中有画，画中有诗的艺术之境。因而，清代布颜图赞叹道：“古云：‘境能夺人’，又云：‘笔能夺境’。……夫境界曲折，匠心可能，笔墨可取，然情景入妙，必俟天机所到，方能取之。……天机若到，笔墨空灵，笔外有笔，墨外有墨，随意采取，无不入妙，此所谓天成也。”（周积寅编著:《中国画论辑要》，江苏美术出版社，1985年版，第254-255页。）布颜图更是点出了艺术家天性才情的重要，就艺术家而言，有天性在，性灵就在，有才情在，笔墨生辉，气韵生动，是可谓夺境也。这里“匠心可能，笔墨可取”与“天机若到，笔墨空灵”都是中国画艺术表现不可或缺的重要环节，所谓画艺无不天成。由此可见，艺术表现的内在因素的重要，发现艺术美的神秘根源即艺术家的纯粹意识本身。没有注意到这一点，艺术的魅力就不得其解，事实上，艺术的神秘性成为一种未知的和隐蔽的谜底，其本身的特性表现不可能被人们轻易地发现与找到。所以把握了艺术的神秘性，实际上就是了解艺术的源动力。

中国丹顶仙子系列作品之十七

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从中国画艺术本质意义上讲，艺术的真正使命就是要照亮世界，照亮全人类，提升人们的思想境界，给人们带来美好的精神食量与理想化的生存家园，就是今天我们所说的“正能量”。《道德经》里讲：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。”（陈鼓应著：《老子注释及评介》，中华书局，1984年版，第265页。）又说“含‘德’之厚，比于赤子。……知和曰‘常’，知常曰‘明’。益生曰祥。心使气曰强。”（陈鼓应著：《老子注释及评介》，中华书局，1984年 版，第276页。）这里老子的“强”绝不是为了争强好胜之强，它的寓意在于指出强化“光”的能量作用，“光”给人们带来福音与美好，“德”为积淀人性厚德，“明”为光明、照亮，引申为人类的希望和方向。艺术家只有怀着赤子之心以厚德的心态，就能使自己的艺术发光发热，为世界传播艺术之大美境界。也符合教育家蔡元培先生“以美育代宗教”之精神实质。所以老子提倡“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之”。（陈鼓应著：《老子注释及评介》，中华书局，1984年版，第237页。）世间能做到此境界者，多为至人（思想家、科学家、艺术家），这样的人虽“天下希及之”，但老子哲学思想的定位是极高的，其哲学思想与理念对于中国画艺术的创作表现显然是具有重要指导意义的，其作用也是显而易见的。

中国丹顶仙子系列作品之十八

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中国丹顶仙子系列作品之十九

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高译，1962年生于北京。字，墨真；号，道子；又字，丹顶仙子；又号，野逸之人。1994年毕业于北京大学哲学系美学专业，获硕士学位并留校任教，在北京大学艺术学院从事书画艺术教学近三十年，主讲与研究方向中国书画艺术审美鉴赏与中国书画艺术美学。现为北京大学艺术学院教授，中国画硕士研究生导师，北京大学中国画高研班导师，北京大学书法艺术研究所所长（第三任），中国美术家协会会员，中国书法家协会会员，中国书协第七届行业建设委员会委员，中国书协第八届教育委员会委员。

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