王阳明的心学是不是唯心论？

王阳明，生卒时间是西元1472-10-31到1529-1-9，在其有生之年，其学说并未在社会上大幅推广，倒是其逝世五十年後才得到万历的认可，从祀孔庙。

如果说从祀孔庙，应当是得到官方推崇了的，为何还说题主的提问到位呢？而且，王阳明心学，一以括之，谓“天良”“良知”。（所谓良知，是心性之学，认为心就是性，性就是心——但是传统儒家学说，或者说汉以前的儒学，都是讲性不讲心，或者说认为性是天生与後天共同造成，而心是指欲望。）立足生活中，我们会发现，良知、天良的观念很深入人心，这都是拜王阳明之功。

然而，王阳明的心学，虽说有孟子遗说，却大量吸收了佛教的“心外无物”的观念，这是事实，毕竟传统儒学的心，其内涵更侧重于“欲望”。这就导致了王阳明学说与传统儒学，不止是汉以前的儒学，甚至与宋学（宋朝儒学），都是有抵触的。

王阳明是明确质疑程朱理学的“格物致知”的。格物致知，也承认“心学”，认为心性如一，但是更注重外在之物，认为心的欲望，应当从服于先天良知之性及後天格物之性的修养，这就是臭名昭著的“存天理灭人欲”，但实际上这是民间对朱学的误解。“存天理”是必然的，人道法天，“灭人欲”也是正确的，因为灭的是恶的欲望（与佛教类似吧？去恶存善）。

王阳明吸收了佛教的心外无物，就认为人心有良知，心里看到的世界是什么样的，这个世界就是什么样的，言外之意，就是唯心主义，而程朱是唯物主义，所以二者有冲突。但是从宋朝以降，社会的主流学说是朱学，是理学，连科举都是唯朱熹，学士们的选择可想而知。所以相较益彰，王阳明的心学给人的感觉是得不到推崇。

其实要讲学术本质，王阳明并没有得到儒学的真传，如果得到真传，他的“良知”就不必从佛教那里移植。良知，是人性，在传统儒家学说里，名曰“仁”，在《论语.里仁篇》第三章，就明确了仁是先天人性：

既然仁是先天人性，必然人皆有之，却为何说“惟仁者能好人能恶人”呢？答案就在孔夫子的“仁”的本义，看过上面一章的注释自然明白。

在传统儒学里，王阳明的学说是“乱来”，朱熹理学是“正解”。人性有五常仁义礼智信，但是也有恶，为何有的人，其性有仁，却大行恶道呢？就是心的欲望压制了“性质”，而心的欲望是从受于“外物”的影响。王阳明认识不到这一点，才提出心外无物，以劝勉人们唯心，而且是唯良心。

朱熹理学提出了格物（即法天道以为人道），以天良之性，以中庸之道，去平衡内心欲望。但是朱熹也是唯心的，因为他的格物的最终目的是“制心”——“灭人欲”。

但是儒家学说，是修身养性，不是修身养心。性是什么？性是人的品性，品性来自于“行”（表现给别人看到的，人道本来就是强调集体共处之道，当然是修治个人的“外在表现”为目的），所以朱熹理学在一定程度上，也是偏离了传统儒学的。值得注意的是，晚明的王夫之（1619.10.7－1692.2.18）却比较切中传统儒学，提出了“知行合一”。以“理论”“实践”的辨证（不是辩证，不是辩证，不是辩证，不是辩证，不是辩证。。。。重复一万遍）来“养性”。

唯心之学，往往是愚民之学，洗脑之学，因为唯心之论，迫使学习者脱离实际，脱离实际，就要强调“辩”（语言诡辩），所以唯心之辩一般都是洗脑的，学习的人除非是自身利益受到极大的伤害，否则根本无法醒悟（邪教就是利用这点，而一旦醒悟的人，则是鼻涕眼泪同时崩喷地讲述“受骗”过程——自身利益受到严重损害，心痛啊）。

而传统儒学既不唯心也不唯物（不唯善也不唯恶，唯中庸正义），强调的是根据外物之势态，调整自身的品性，以求天下之公义。