毛诗序云：“诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂”，“风”居首也。南朝梁时，刘勰著《文心雕龙》，含总论、文体论、创作论及批评论三个部分，虽拢共只有37000余字，却公认为笼罩群言、体大思精的文章学巨著。今人很多耳熟能详的语词，比如“风骨”“意象”“隐秀”“神思”“知音”等，都出自刘勰的笔下，但有些造词，并没有十分确切的定义，比如对于第二十八篇《风骨》的领会，历来存有争议。今人常把“风骨”理解为古人的一种精神气格，和刚正耿介、高标独立一类行事风格挂钩，恐与原意未必相符，但用“风骨”来形容某种人格性状已然司空见惯，其语义范畴实质上已构成很大延伸。
那么，何为“风”、何为“骨”呢？“风即文意，骨即文辞”，这是黄侃在《文心雕龙札记》中提出的，有人据此认为“风”与“骨”即“质”与“文”的关系，但这种解释并没有获得广泛认同。分歧在于刘勰的《风骨》篇有“怊怅述情，必始乎风”、“深乎风者，述情必显”等说法，可见“风”者，关乎“情”也，乃文章感染力之所在，即刘勰所说的“化感之本源”。但“风”又不等于“情”，只有经过文学的加工，达到形式与内容的统一方为“风”。至于“骨”，这真是一个辐射很广的概念，概括地说，很多艺术表现手法和人格特质，可谓无“骨”则不立，比如书画线条中的“骨法”、“骨力”乃至处世为人的“骨气”、“骨相”等皆为“骨”的丰富外延。而文学意义上的“骨”，刘勰以为“沉吟铺辞，莫先于骨”、“结言端直，则文骨成焉”、“练于骨者，析辞必精”。他还专门提到“气”的概念，强调“重气之旨”，在于“气”乃“风骨”之内在依据，情与气偕，方能体现“风”的情志神韵；气与辞合，才能彰显“骨”的刚健峻拔，故离“气”而论“风骨”，无异于离神而写形、舍本而逐末。“骨”虽含文辞的概念，但只关乎文辞的事义而非文辞的藻采，所以刘勰认为“瘠义肥辞，繁杂失统，则无骨之征也”。同时，有“风骨”却不具文采，则文章必不能灵动遒逸，词气抑扬。一篇好文章，既不能“采乏风骨”，也不能“风骨乏采”，“惟藻耀而高翔，固文笔之鸣凤也”。
也有人认为“风骨”是一种美学尺度，或对于艺术风格的概要式品评术语，比如“传神”“自然”等，应该讲“风骨”确实包含了这些元素，但毕竟属于不同的概念。当然还有一种“风骨”论，意指文章之教化，我们也不能否认它的合理性，因为儒家的“诗教”思想，本身是强调这一社会功能的。刘勰博通经史，在定林寺的十年，他潜心攻读诸子学说及各类传世经典，在《文心雕龙·序志》中，提到他曾梦见自己手捧丹漆礼器跟随孔子南行一节，可见儒教乃其精神核心。他十分信奉先哲“君子处世，树德建言”的教诲，本打算以注释儒学经典作为立言的途径，但又清醒地认识到自己的一家之言，恐难以在历代孔门之士深厚的学问基础上有新的建树。经过深思熟虑，转而把文章之学作为著述的主攻方向：“文章之用，实经典枝条，五礼资之以成，六典因之致用。君臣所以炳焕，军国所以昭明”。于是，相伴青灯古佛，经过六七年的苦心铸词，刘勰终以精美恢弘的骈文写成这样一部包蕴前古、垂范后世的文学批评类经典巨著，后来唐人陈子昂、白乐天所提倡的“汉魏风骨”，实乃刘勰的“《风骨》传馨”。
无疑，历来对于《文心雕龙》的研究，《风骨》篇是最受学者们关注的华章，被当代学者罗宗强视作“刘勰最激动人心而又最扑朔迷离的理论命题，也是他的理论的最出色成就之一”。“扑朔迷离”四个字，可谓一语中的，道出了《风骨》篇乍读不难领略，细究实多奥义的特点，故而在学术研究中各得其解、各抒己见的现象也比较突出。这就好比宝物之藏山，明知蕴藉于内，却没有一条山路通往宝藏的确切位置。但正如尝涓滴而知沧海之性，窥缝隙而见日轮之体，其实，那满山的烟云，不都在向你传递宝藏的信息？（喻军）
特别声明：以上内容(如有图片或视频亦包括在内)为自媒体平台“网易号”用户上传并发布，本平台仅提供信息存储服务。
Notice: The content above (including the pictures and videos if any) is uploaded and posted by a user of NetEase Hao, which is a social media platform and only provides information storage services.
