心外无物，心外无理，唯心论的本质，是平衡精神与物质

同样一部电影，有人可能觉得非常精彩，有人可能会觉得很无聊，也有人会觉得非常一般，同样一部电影，在三个人的面前会产生三种截然不同的态度，多少年以来，很多伟大的哲学家都希望从一些简单的现象当中了解整个世界的真相。眼前的花花世界，究竟是存在于我们的心中，还是独立于每一个人客观存在。这就是唯心主义和唯物主义之间的区别，然而对于我们个人来说，世界的真相或许并不重要，重要的是自己能够从中感悟出什么。

中国古代有一个非常了不起的思想家王阳明，有一天他和自己的朋友一起去散步，在散步的过程中，看到池塘边有一朵莲花盛开，朋友便问王阳明，你不是经常说心外无物，心外无理，眼前所见之物皆有本心控制，所有的一切都是由一个人自己决定。难道你让这朵花开这朵花就盛开，你让这朵花凋谢这朵花就真的凋谢了吗？

面对这个问题，王阳明说出了一段非常精辟的理论，你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。如果从字面意思来理解的话，这句话似乎非常的简单，你没有看到这朵花的时候，这朵花完全沉寂起来，没有表露出自己真实的样子。当你看到这段话的时候，这朵花突然绽放，也就是你现在所看到的样子，这朵花本来的样子，自始至终就存在于你的心。

听起来是不是感到非常的难以置信，甚至有那么一点点胡说八道的感觉。但事实上，唯心主义恰恰就是这个样子，你所看到的一切，其实在内心深处早就已经存在，只不过当你看到的时候，心里的景色投映到外面的世界，因而产生了这个五彩斑斓的事情。当你闭上眼的时候，周围除了一片漆黑之外，再也找不到任何光亮，这是因为你已经关闭了自己的世界，整个世界当然也就不复存在。

与王阳明相对应的是另外一个著名的思想家，朱子则坚定不移的信任着唯物主义，脚下的路不管你走或者不走，它都在那里，不曾发生任何的改变。天空中的太阳不管你看或者不看，它也在那里，数百年来从来都没有改变过。整个世界的存在独立于我们每一个人的思想，并不会因为我们的思想而产生变化。产生变化的是我们思想给我们带来的行动，只有实际行动所产生的力量才会作用到整个世界上。

而内心深处的一切想法，对于整个世界几乎没有任何影响，换句话说，唯心主义者认为，即使你闭上了眼睛，整个世界将不复存在。但唯物主义者就认为，即使你闭上眼睛，世界依然存在。很难说得清楚，这两者之间究竟哪一个理论正确，哪一个理论错误？因为世界本身就是一个复杂的多面体，当我们在评判唯心主义和唯物主义的时候，其实在我们的想法当中已经夹杂了自己的一些想法，不能独立于外物来评论这两种不同的想法。

有人可能觉得所谓的哲学其实就是一个骗局，不管是唯物主义还是唯心主义，在我们的生活当中都不能给我们带来一丝丝的改变。即使恰恰相反，生活当中处处都是唯心主义和唯物主义的痕迹，我们对恋人的喜欢，对朋友的友谊，对家人的依赖，这些从某种程度上来说，都可以说是唯心主义的产物，而我们在现实生活当中过分追求物质享受，喜欢实实在在看得见摸得着的东西，这就是唯物主义的产物。

唯心主义和唯物主义告诉我们，任何一种想法和观点都不可能单纯的从一个角度简单的划分为对于错，正确和失误，因为世界存在两面性，友好的一面必然就会有坏的一面，在唯心主义者的世界当中，这可能是一个悲剧，但在唯物主义者的世界当中就可能是喜剧，同样的在唯物主义者世界当中的失去，很可能就是唯心主义者世界当中的得到，对于生活，一旦出现那些让你感到不知所措的情况，或许通过唯心主义和唯物主义的思维方式，简单的辨别一下，就能够明白一件事情的本质，世界很大，但有时也很小，局限于你的心，是否能够想象出多大的事情。世界很小，但优势也很大，就算你花费一辈子的时间，有时也不可能走完整个世界的每一个角落。