你真正了解自己吗？告诉你一个重新认识自己的法门

今天我们正式开始品读《孟子·尽心篇》。

儒家思想之道统，其实可以追溯到上古尧帝，尧帝当年以十六字心传“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”传于舜帝，舜又传给了禹。

后来周文王、周武王、周公旦的三圣之道；

孔子“忠恕而已矣”的“一以贯之之道”；

曾子《大学》中提出的“三纲八目”以及“知、止、定、静、安、虑、得”七证之说；

子思《中庸》中“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”之总纲精神；

以及孟子提出的“尽心知性”、“存心养性”、“动心忍性”等工夫见地的说法，无不是继承的这个道统。

可以说，此道统构建了儒家学说关于心性方面的总框架，为儒家“内圣外王”之道提供了内核，为我们中华文化“天人合一”的哲学体系中形而上之天与形而下之人实现了巧妙关联。

《孟子》一书之前的篇章主要阐述了孟子“仁政”的政治思想以及学问修养问题上的一些观点。

而本篇则是孟子重点阐述孔门心传的篇章，是真正的儒家心法，其对我们自我心性的认识有着非常有意义的启发作用。

孟子曰：

“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”

首先，“尽其心者”，何为“尽心”？尽也就是穷尽的意思，“尽心”即是用尽心思，穷尽心力。

故而“尽其心者，知其性也”的意思就是把我们自心的变化、发用、活动等等方面体察、反思、了解透彻，然后就能够真正了解什么是人性了。

比如我们感到“伤心”，那么何为伤？心为何会伤？如何对待心才能不再伤？

再如人都有“贪心”，那么心为什么会产生贪念？贪念起源于心还是身？

亦或是“虚心”，心如何状态算作虚？若心可以虚，那是否也存在实的状态？若心有虚实之分，那么是否应当存在一个实体之心？再有我们虚心之时，是真心做到虚心，还是不过做个虚心的样子来欺骗自心？

在任何一个起心动念之处发现这些问题，思考这些问题，便是自省体察的过程，即“尽心”的思路。

“尽心”而后“知性”，那么性又是什么呢？其本源究竟何如？

孟子告诉我们唯有将这些内心一切虚实、动静的功用体察全面、清楚，对其发用特性了解透彻，才能算是真正懂得了性。

好比在内心设置一个第三视角的我去了解监视自我，以旁观者视角去认识自我。

这其实是非常难以做到的，但依照孟子的论述，这种“尽心知性”也不过是最基础的法门，仅仅可以让我们窥见本性的原貌。

而若想要把握住本性，则要经历孟子前面提到过的“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”。

想要握住心性则非要经历过真正的挫折、困苦，进而“动心忍性”才行。

例如有的人年轻人根本没经历过什么大事，但平日里却总是自诩自己看透了人生，什么都不在乎了。

但其实光是“自诩”这一个行为背后的这一念中便至少包含着傲气，但他自己绝没有认为自己傲气，他没有洞察到这一念发用的根源，他甚至没有洞察到还有这一念。

所以如果这时候有人对他说一句“你不要再吹牛了”，你看他在乎不在乎？他心态绝对一下子就动摇了。

这就是连基本的“尽心”都没有做到，自己习性中带着的问题都没有发现，连自己都看不透，如何能够真正看透别人，看透人生呢？

真正看透人生的人，无论你说什么，做什么，他都平淡如水，从容应对。

这种气质是一定经历过“动心忍性”和“尽心知性”后，对自心品悟的纯熟透彻后方可达到的。

可以说，“尽心知性”是相对静态中对心性的观照自省，“动心忍性”则是在绝对动态中体察把握心性的工夫。

这二者一动一静，做到了极致也就真正“见性”了。

所以，为什么现实中很多人总是容易意气用事、鲁莽冲动，甚至在遇到问题的时候做出的事情连自己都难以置信。

就是因为我们大部分普通人其实根本“不认识”自己，完全不知道自己到底是什么样的人。

也正是因为这样，孟子才要把心法毫无保留的拿出来，给大家一个法门来好好认识自己。

而之后孟子说：“知其性，则知天矣。”

孟子说我们洞察到我们自己的本性之后也就等于明晰了天理。

这里又体现出了我们中华文化中“天人合一”的哲学思路。

在我们中华文化的范畴内，“天”源自头顶的天空，但却并不指天空，而是形而上的本体之天，也就是天地万物的终极原因，也称作“道”。

而为什么“知其性，则知天矣”，则是因为人作为天下万物的一部分，“性”即是“天”或者“道”在人这个个体存在上的具体体现。

所以“性”即是“天”，这是我们中国哲学范畴中关于认识论的终极结论，也是儒家先圣提出学问“内求”的理论支撑。

“知性知天”之后就要“存心养性”，把“天”这个绝对真理时刻保持住，存养在心中，随时随地依此而发用，如此便可以找到绝对正确的行为依据了，故而有“事天也”之说。

后世理学所谓“存天理，灭人欲”，阳明心学的“致良知”其实便都是这个意思。

但心性的载体来自我们的肉体生命，故而肉体生命对于心性的探讨也是至关重要的，那么孟子的这套哲学体系中是如何对待生命问题的呢？

孟子曰：

“殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

殀即夭折，这里可以理解为短命，寿则是长寿，“殀寿不贰”的意思也就是长寿或者短命其实并没有什么区别。

“修身以俟之”，俟就是等待，修身则指依据存养天理之心去规范行为。

这里一个“修”字便巧妙连接了内在心性的发用与外在肉体行为的产生，使“天”或是“道”可以最终通过行为展示出来，成为形而下之器的部分组成。

其实孟子这种对待生命寿命的态度，可以看出完全是传承自孔门学说。

孔子有“朝闻道，夕死可矣”的观念，一个人如果早上见性悟道，那么哪怕晚上就死掉也没什么可惜了。

可见在儒家的观念中，人生的价值就是追求本性，进而依循本性去修身、齐家、治国、平天下。

至于命运什么时候安排自己死，不重要，也无从掌握，那便等着就好了。

所以孔子又有“君子居易以俟命”的说法，君子时刻处在变化之中去等待命运的到来。

这便于孟子“殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也”的观念完全一致了。

综上，这是孟子对“一以贯之”的孔门心法的部分阐述，值得我们好好思考。