“吾儿朵”的前世今生

我小时候在故乡草原100公里外的那曲咔上学，因为90年代初期，父母就在这里安了家，当然我的父母也是从草原走出来的牧人，父亲来自藏北东部一个叫大黑帐篷的地方，母亲则是来自南边的永噶部落，隶属拉日宗管辖。黑河腹地的那曲咔是藏北政治、经济、文化中心，但却寒冷无比，所以冬季的假期就比较长，足足三个多月，这时候一家人往往会选择回牧区度假过年，并不是因为风景这边独好，而是因为相对城里的喧嚣拘谨，牧区就显得更为自然和谐，且处处弥漫烟火气息，这里的神山觉沃白尕（藏语意为“白莲释迦”）终年守望着她的子女。

城里枯燥的学习，使我对草原上无拘无束的放牧生活心生艳羡，我们一家坐着东风大卡车颠簸一天后到了牧区老家，表哥和邻居亲戚家的小孩们便会第一时间拉着我和弟弟出去玩耍。大人们需要休息，然而小孩天生有耗不完的精力和热情，我们往往一整天都在外头玩耍，“战场”可以是牛羊圈、粪堡（藏北牧区称之为“军卡尔”，意为“牛粪堆砌的城堡”，实作围墙之用）等，玩的各种游戏现在大多已经“失传”，有用木棍推着自行车轮胎钢圈的“开车”、坐在冰冻的牛粪上面滑冰、牧区特色游戏“斗羊拐子”，诸如此类，不亦乐乎，但至今印象最为深刻的是表哥教我们抛掷“吾儿朵”。

“吾儿朵”意为“抛石绳”，是一条两边一细一粗，中间有装石子儿的菱形暗袋的绳子，是藏民族先祖应对恶劣生存环境和生产生活需要产生的非凡设计。藏语“朵”为石头之意，又因抛出石子儿时在高原的寒风中会发出“吾儿、吾儿……”的声音，故称之为“吾儿朵”，寓意寓声，恰当无比。吾儿朵的用途起初乃至现如今都是牧人驱赶牲畜的工具，但让其登上世界舞台是1888年的木龙战役，即藏历木龙年的抗英战斗，英军侵略西藏，藏民族奋起抵抗，吾儿朵也义无反顾地“从戎”，由于抛出的石头会在地上打个转儿后再反弹起来，故又被称为“会思考的武器”，从此闻名遐迩。

表哥是三姨的儿子，比我年长几岁，他当时负责放养家中牛犊，牛群则由一位表舅来放养，这位表舅常年上山放牛，早出晚归，神龙见首不见尾。牛犊出圈时间要晚一些，所以我们会跟着表哥凑热闹，毕竟城里没有这样的实践机会，当然还有孩子对身边万事万物的好奇心作祟。放牛犊不用翻山越岭，赶进距离我们家牛圈大概有两三公里的草场即可，我们这些稍微小点的孩子就跟着表哥一起出发，他有长短两种吾儿朵，短的大部分时候是用作装饰，而那条长的才是“正主”，驱赶牲畜、恐吓野兽都用它。后来看过黑泽明的电影，才发现当年表哥的长短吾儿朵颇有浪人武士的意思。

驱赶牛羊的时候，一般是不在吾儿朵里装石子儿的，轻摇几下甩出，让其发出清脆响亮的声音，对牲畜起到“鸣枪示威”的作用，这时候牛羊就会加快脚步，我们姑且称之为“响绳”吧。因为表哥比我们大，所以甩起响绳时很是干净利落，我们虽然也都纷纷尝试，但多败下阵来，不是发不出任何声音就是把绳子直接打在地上了。但是，我们更喜欢装上石子儿，因为石子儿的重力更容易让我们找到技巧，抛出的那一刻有一种特别的成就感，就像亚东歌曲里唱的那样“世界就在手上……”表哥在教我们的同时，也会让我们几个比赛，看谁掷的远，像这样的游戏我们往往乐此不疲。

藏民族男子“九艺”中就有关于力量的要求，吾儿朵的抛掷也能体现力量，因此牧区的年轻男子也多以此为傲，然而吾儿朵的抛掷不单单是讲究力道，经验丰富的牧人就会告诉你，这是一项刚柔并济的技巧，如果只用蛮力而不善技巧，会造成牲畜死伤的情况。大多年轻人不懂技巧，加上年少气盛爱出风头，就连表哥也有“老马失蹄”的时候，后来在外地求学，就在电话里听说他用吾儿朵失手打伤了牛羊。

吾儿朵在牧区的地位可谓举足轻重，男女老少都可以大胆使用，传统的吾儿朵由牦牛毛编制而成，而后又用来驱赶牦牛，体现了取于斯、用于斯的生态哲学，后来毛线编织的吾儿朵也崭露头角，除黑白外的其他色彩，均出自毛线，大有取而代之的势头。后来时隔多年回到牧区，经济社会的快速发展，已经让汽车和摩托塞满了村庄，家中的牛羊自然也没有之前那么多，大家只会在放牧的时候带上吾儿朵，新生一代的抛掷技术和力量都不及以前，吾儿朵越来越短、色彩越来越五花八门，现如今，它又更多地成为了美好生活的点缀。牧区的生产生活虽然发生了改变，但敬畏自然和传统的心理依然根深蒂固，吾儿朵理所当然成为了藏民族的装饰物，最为多见的是在汽车方向盘上，在这决定主人身家性命的关键零部件上，人们在喜提新车的同时，都会选择在方向盘上挂上一条吾儿朵，以求平安顺风。也有抛掷吾儿朵的体育项目在牧区慢慢盛行，作为竞技比赛在赛马节等草原盛会时举行，像前两年的那曲聂荣赛马会上，就把抛掷吾儿朵的靶子弄成了“光头强”“熊大”等角色，这也体现了牧人独特的幽默思维。不仅如此，它还被作为节日盛装的点缀、祈祷平安的护身符、弘扬民族文化的图腾，诸如此类，不胜枚举，亦有如我者，将它作为茶余饭后的谈资，来祭奠自己记忆里渐渐模糊的童年和日程表里慢慢匿迹的故乡。