佛陀开示弗加沙王得道缘，一念慈心的故事，身是苦本的寓意

　　佛陀开示弗加沙王得道缘

　　佛陀时代，弗加沙王与摩揭陀国的瓶沙王非常友好。一天，弗加沙王将一朵由金、银、琉璃……等七宝装饰而成的花送给瓶沙王，瓶沙王知道弗加沙王未曾听闻佛法，于是将花转供养佛陀。

　　瓶沙王告诉佛陀：「弗加沙王是我的好友，他送给我这朵珍贵庄严的七宝花，现在我将它转供养佛陀，希望他能藉此功德，放下成见，心开意解，并且前来拜见佛陀，听经闻法，从此敬重三宝。但是我现在有一个困惑，就是不知要准备什么东西来回报他的馈赠？」

　　佛陀告诉瓶沙王：「你就书写《十二因缘经》送给弗加沙王，他得到此经，一定会开始信受佛法。」

　　瓶沙王听了之后，回去马上抄写经卷，另外又附上一段话给弗加沙王：「你送了这么珍贵的宝花给我，我也以佛法之花回赠，若能思惟其中义理，必能明了因缘果报的道理。希望你收到后，可以马上诵读，以便同尝法味。」

　　果然，弗加沙王读诵经典后反复思惟，当下便信解法义。

　　他赞叹地说：「佛法实在是微妙精深，能够使人心神安定、国家兴荣，而昔日所追求的财、色、名、食、睡等五欲之乐，原来就是烦恼的根本。累劫以来我执迷不悟，今日才看清人生的真相，世间的一切并没有什么值得好贪恋享乐的。」于是弗加沙王召集群臣，宣布将王位交给太子后，便自行剃发出家。

　　出了家的弗加沙王，欲向佛陀求授教法及戒律，便着衣持钵一路行脚前往王舍城。到了城外，由于天色已晚，弗加沙王决定在制陶人家过夜，以便第二天一早入城托钵后，即可前去精舍向佛陀乞戒。

　　佛陀以神通力知道弗加沙王明日进城托钵时，将会意外身亡，不但无缘见佛，更遑论听经闻法。于是佛陀心生悲悯，化身为寻常比丘，前往制陶人家，欲求寄宿。主人说：「稍早也有一位沙门前来寄宿，现在正在窑窟里，你可以跟他同住一晚。」

　　于是佛陀抱了一捆干草前往窑窟，找一个角落坐下。佛陀问：「这位沙门，请问你从哪儿来啊？你的老师是谁呢？是什么样的因缘让你想要出家？你是否见过佛陀呢？」

　　弗加沙王回答：「我从未见过佛陀，只是看了《十二因缘经》后，便发心出家修行。我准备明天入城托钵后，就去求见佛陀！」

　　佛陀听了，告诉他：「人的生命是非常危脆的，朝夕之间变化迅速，根本无法预知无常何时会降临身上。我们平常就要观照身体是由地、水、火、风四大假合，一旦死亡败坏时，只是四大组合归还本位，毋需惊慌恐怖。同时，也要保持觉性，远离妄想，一心专念佛法僧三宝；平时也要多做布施、严持净戒，体会无常的真理，若能如此，则如同亲见佛陀一样殊胜。如果你只是想着明天要见佛陀，是没有什么益处的！」于是，佛陀又说了一首偈子：

　　夫人得善利，乃来自归佛，是故当昼夜，

　　常念佛法众。己知自觉意，是为佛弟子，

　　常当昼夜念，佛与法及众。念身念非常，

　　念戒布施德，空不愿无想，昼夜当念是。

　　接着，佛陀又为弗加沙王开示苦空无常之理，弗加沙王一心思惟，摄心入定，即证得阿那含果。佛陀知道弗加沙王已契悟真理，于是恢复本来光明庄严的佛身。弗加沙王看了惊喜万分，马上顶礼佛陀。佛陀再次叮咛他：「无常来临时，千万不要害怕！」弗加沙王则敬诺将依教奉行。

　　隔天一早，弗加沙王进城托钵，结果在城门附近，被一只刚生产完为了保护小牛的母牛，以牛角刺腹而亡，因为已证悟道果，死后往生至阿那含天。佛陀知道后，便派遣弟子为他火化，并且造塔。佛陀告诫弟子们：罪业产生的根源，不可不谨慎小心啊！

　　一念慈心的故事

　　佛经上说：一切佛法如果离开慈悲，则为魔法。可见慈悲与佛教关系的密切，尤其是大乘佛教的菩萨道，不外是慈悲精神的实践与完成。

　　有一次，佛陀以天人与阿修罗战争的故事为弟子宣说慈悲的重要。

　　往昔，天人与阿修罗发生战争，阿修罗获胜，天人大败。当时，帝释天王命令全军撤退，乘车往北，返回天宫。

　　在回宫的途中，车队经过须弥山下的草丛，草丛中有一金翅鸟的窝巢，巢里有很多小金翅鸟。

　　帝释天王一看，担心车马经过会践杀小鸟，于是告诉车夫说：“把车掉回头，不要伤害了小鸟。”

　　车夫回报帝释天王：“阿修罗的军队已经从后面追赶而来，如果回头，必定会被杀。”

　　帝释天王说：“宁可回头而被阿修罗所杀，也不可以让众军践杀小鸟。”

　　全军于是转而向南行。

　　阿修罗军看见帝释天王带着全队人马转头而来，以为这是战策，连忙下令阿修罗军返回阿修罗宫，帝释天王及其天人们因此反败为胜。

　　佛陀说这则故事之后，告诫弟子们：“天帝因为一念的慈心，得以摧伏阿修罗军，你们出家学道，当修慈心，始能战胜贪瞋痴等烦恼魔军。切记！切记！”

　　佛经上说：菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。

　　如果菩萨看到众生的忧苦，不能激发慈悲心，进而上求下化，拔苦与乐，就无法成就菩提大道，因此慈悲心是菩萨成佛的必要条件。

　　身是苦本的寓意

　　一天，有初发心出家修行的四比丘闲坐在一棵大树下，互相讨论什么是人生的大患。

　　其中有一人发表意见道：“人生最大的忧患莫过于色欲了，如果淫心不能断除，就没有办法入道了。”

　　另一个人也说出自己的感想，他道：“人生的忧患没有比饮食更重大，一旦面临饥渴，什么事都不能做。”

　　另一个人道：“我以为瞋恚是人生最大的忧患，一念瞋心起，百万障门开，瞋心会使人受无量的罪刑。”

　　最后一人道：“恐怖与畏惧是人间的忧患，每天生活在恐怖畏惧之中，一点也得不到安宁。”

　　这四人正在高谈阔论的时候，佛陀走来了，问他们讨论何事，四人依次向佛陀报告。

　　佛陀纠正他们的见解道：做为一个修道者，能够时常聚会在一起检讨修学上的看法，这是很可喜的事。

　　不过，你们各人所述说的理论，虽然有几分道理，但却不究竟。天下苦恼忧患的根源是因为有五蕴假合的色身，身是一切忧苦的根本。因此，我们把身称为是苦器。

　　饥渴寒热，烦恼惊怖，色欲怨祸，都是由于身体感受得来的。劳心积虑，忧畏万端，众生互相残害，以至于在六道中沉沦，生死不息，也都是由身体造出来的。

　　要想脱离这世间的苦，就必须求得寂灭，这样才是真正的离苦。

　　摄住贪欲的心，熄灭瞋恚的火，对世间虚幻的外境，用淡泊的态度去对待它，久而久之，寂灭自然会现前了。”

　　四个人听了佛陀的开示教导后，发大惭愧心，勇猛精进地加功用行，很快地证得圣果了。