一切色法、外境都是虚妄的，无论是青红赤白、高官厚禄……都是虚妄的假相，看到这些假相时，绝对不要被它所迷惑。要想突破心中的色爱，可以修“缘起性空观”、“不净观”，或是修忍、修定，这就是“忍欲”。外面色、声、香、味、触等五尘境界，这些都属于色法。一般人都希望追求好的境界、好的风光，看到好的境界，就起贪心。或是贪着财色、或是贪着山水花草……这些都属于色爱。
修行没有别的，要超凡入圣、要解脱，最重要的就是一个“忍”字。忍成就了，其他功德都会跟着成就。所谓忍字心上一把刀，要达到当这把刀放在心上时，都能够忍得下来，如如不动，就是修行。只要能够忍得下来，修行就会有所进步，否则修行就不容易成就。
《佛遗教经》云：“忍”达到一定的程度，就能成就一种德行，心就定下来了。达到不动，就是“德”。忍的目的，就是要达到心不动，心不动，就能够产生感应。所以，无论外面的境界再好，也要忍得下来，不要攀缘──听到赞叹的言辞，心中不动也不喜；听到不好的批评，也不要心生烦恼。
要达到不动的境界，就要知道人生是无常、一切外境也是无常。时时刻刻思维无常的道理，自然而然就能看得破、放得下，这念心也才能得到清凉与自在──这就是忍的功德。
从凡夫到究竟成佛的修行过程中，就是要忍。第一是“伏忍”，就是降伏自己的妄想、烦恼，借由念佛、持咒、发愿、修观行等种种方法，把贪色贪欲的这念心制伏下来，这就是伏忍。由伏忍慢慢达到信忍、顺忍、无生法忍，最后达到寂灭忍，就是如如不动的境界。
汉朝有一位管宁，少年读书时与华歆是同学，两人共用一张席子。有一天，正当大家在一起用功时，忽然县太爷出巡路过，锣鼓喧天，好不热闹。学生们听到敲锣打鼓的声音，都跑出去看热闹，华歆也不例外，只有管宁继续用功，不为所动。同学们看完热闹回来后，都觉得县长很威风，立志以后要当官。
华歆回来后，管宁正色对他说：“我们念书不是为了名和利，而是为了研究学问，成为学问家、教育家，这才是读书人的本分和目的。你现在听到一点声音，就跟着去看热闹，就心动想求名求利，这样学业肯定不会有成就的。从今以后，我俩分道扬镳，你走你的，我过我的。”说完，管宁就用刀子把席子割开，从此分席而坐，不相往来。
忍，就是定。如果研究学问的人没有愿心，不能忍耐，学业就不能有所成就。古人说：“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书。”没有忍的功夫，就达不到这种境界。对修行人来说，不只是两耳、两眼，假使六根都不攀缘，就能得到解脱，所以“忍”是很重要的。后来，管宁果然成了大学问家。
一件事情的成败要从因上观察，修行也要从因上修。因上修行，就是靠一个“忍”字。很多修行人不明白这个道理，一点小事忍不下来，就四处讲东讲西，和世间人没有两样。世间人什么都要讲道理，哪里谈得上“忍”？忍，就是人家不愿意做的事情，我去做；人家不能吃的苦头，我去吃。能够忍苦、忍劳、忍怨，修行才能有所成就。如果处处一帆风顺，就没有办法成就忍的功德了。
忍，是一种磨练。不但要忍外面的境界，还要忍心当中的色爱。儒家说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨。”能忍得下来，就能成大功、立大业。出家修行要能有所成就，就是要忍得住。释迦牟尼佛六年苦行，日食一麻一麦，这就是忍。修行的最低限度，要时时观心返照，看看自己有没有烦恼？能不能够忍得住？
唐朝时候，有一位张公艺，他家中九代同住一起始终没有分家。高宗皇帝问他如何使家族这样和睦，究竟是用了什么法子？张公艺就连写了一百多个“忍”字，上呈到皇帝那里。照张公艺的意思是，大凡一大家族的人之所以会不和睦，每每由于尊长的衣食或者有所不均，卑幼的礼节或者有所不备。大家因此便互相责怪、争闹。如果相处都能互相忍耐，那么家里自然和睦了。（本文来自《佛说四十二章经》第十二章，举难劝修）
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