当寺庙是一门生意的时候，就已经和信仰无关了

在全球文明圈划分上，有一种被广泛认同分类方法，那就是按宗教信仰来划分。以世界三大宗教：基督教，佛教，伊斯兰信仰来划分文明圈。虽然在中国佛教盛行，占据主流宗教，信众众多，但中国却非佛教文明圈，其中最主要的一个原因就是中国并非真正意义上信仰佛教，大多数人属于无宗教信仰，所谓信仰佛教只不过是一种态度。

之所以出现这种貌似信教却并非信仰的原因是佛教在中国的世俗化，功利化有关。即便在信仰度非常高的古代，佛教始终和皇室有着千丝万缕的关系，有别基督教和伊斯兰教曾经或者现在都在统治权力的中心，佛教一直游离于统治权力中心之外，严格的说中国佛教发展史一直都是依附于皇权的。皇权提倡佛教就兴旺，皇权不待见就隐于深山，历史和近代史上的多次灭佛和兴佛可见一斑。

这种依附关系造就了其无法独立性，无法纯信仰性，反而发展出以求福，求禄，求财，求子的信仰文化。宗教逐渐成为一种媒介，都是带着自己的某种所求为目的的信仰。当然这并非绝对和全部，只不过存在于大多数普通信仰民众之间而已。

你去问一位一大早排队上香的虔诚信徒，佛经有几部，佛教教义是什么，他或许真答不上来。一方面可以看出佛教的教义是非常庞大和复杂的，另一方面也可以说明此信仰非彼信仰，信众并非信仰佛教教义，而是寄托佛教所求自己的愿望。

一方面是信众的需求，另一方面是佛教发展的依附关系，注定其走向必定是为功利服务的。之所以这么说，那是因为佛教最基本的教义就是一切皆空，舍弃一切凡尘俗世，当然包括财富，所以真正的佛门弟子是非常清贫，可以说无任何收入。但是在无法自给自足的情况下，就以化缘的方式生存。而这种生存方式是非常脆弱和不确定性的，无法保证稳定性，富足性。

那怎么办？只能讨好施主，也就是信众。信众可以是皇室，达官显贵，也可以是商贾农夫，凡是一切可以提供施舍的对象，皆为施主。讨好的方法无外乎，长命百岁，祛病消灾，升官发财，事事顺利等一些耳熟能详的“好事”。

这并非说佛教“俗”了，而是佛教要求不了信众怎么做，也给不了实际的东西。其本身的教义就是舍弃一切，何来需求。那么只能是从精神上给予你一切的愿望，而在于两者之间搭建一个平台，无疑寺院就是最好的祈福场所。

寺院或者庙宇作为佛或者神灵的拜祭场所，其佛教徒或者信众作为其传达者、主持者就扮演了面对现实社会其他信众交流的角色。佛的旨意可以通过他们之口传达，信众的愿望当然也可以通过他们带给佛祖。这种介于佛（神）和信众之间的交流，理论上是不需要物质损耗的，也就是说不需要花钱的。比如你在心中祈祷佛祖保佑平安，这是不花钱的。但不知何时起，为了使这种交流（祈祷）更具仪式感或者更加表现诚心，香烛，贡品乃至功德钱就应运而生，无疑佛祖不会直接收你的东西，收取这些的都是寺庙的管理者（出家人或者信徒）。

这种古来有之的贡献关系到了现如今正在被无限放大。先不说一些名山大川，佛门寺庙收取门票这些有多方利益的事，单就一些以宗教之名谋利，兴建寺庙就是为了赚钱，甚至把寺庙承包给个人，完全就是把寺庙当做一门生意来做。

既然是一门生意，必定存在如何做好这门生意的问题。虚造神乎其乎的显灵故事，粗狂滥造神像，假尼姑假和尚假道士游离其间，从言语上，从行动无时无刻不在暗示或者明示你捐钱捐物，其行为已经完全超出固有的宗教性质，更谈不上信仰。

与其说这种极端例子只是个案，不如说目前的寺庙已经背离了佛教的本义。当寺庙用来经营，宗教用来赚钱，甚至成立公司打算上市的时候，宗教已经和信仰无关了。