宗萨钦哲仁波切：仅凭着善良的心，不修学佛法能解脱吗?忍住你要造作的事情，越少越好！

宗萨钦哲仁波切：忍住你要造作的事情，越少越好！

真正修行的人有很多很多的障碍，一旦你进入这个所谓的佛法，你生病也多了，生活中失败的状况也比以前多。

我们现在该怎么做呢？我们应该学会去感谢欣赏这些障碍。记得吗？战士要感谢一切的事情，感谢欣赏任何一件事情，是战士的一个非常重要的特性。同时也要明白，没有什么东西是战士特别喜欢的，因为如果有什么东西使这个战士特别喜欢，或者他选择性地希望什么东西，那这个地方就会成为他的弱点。

因为你喜欢的东西总是很难得到的，而你不容易得到的东西，你总想拼了命把它得到，这个通常就是战士的忍耐被打败，被消灭掉。

那我们怎样感谢欣赏这个障碍呢？有很多理由，最先我们想说为什么这个障碍会来。为什么会有障碍呢，因为我们里面有东西要被障碍。这表示你里面有一些好东西。

如果你里面没有这个的话，那么障碍为什么要来呢？如果你从来没有碰到任何障碍的话，那才是真的坏事，因为那表示你里面根本没有东西需要打扰。

为什么障碍要来呢？我们付钱给障碍，是要障碍来干扰我们，所以当障碍来的时候你要非常高兴，你要想这个障碍终于很嫉妒了，这表示我里面有很多东西，这个障碍不希望我有。当你逐渐走过这个战场，慢慢接近对岸，你会碰到一些最困难的障碍。

有些修法的人会说我修法这么久了，我的程度到底怎样，我是不是到了初地菩萨，会有这种想法。我当然不能告诉你，当修行更好了，你将看到花会开、地会震、天会裂成两半，这些现象我不能跟你讲。

我认为忍耐非常重要，我只是知道我自己没有什么忍耐就是了。有耐心很难，现在大家好像都没有什么耐心，也许因为这是个已开发的时代——现代，以前需要几分钟才能做完的事，现在只要一分钟就做完了，好像我们冲马桶一样。

我们现在的心就好像按钮似的，要吃速食，吃麦当劳，像这种，让你觉得成佛也可以比较快。现在最流行的速食是什么，是不是麦当劳？我觉得现在金刚乘就好像是麦当劳一样，有些方法太快了，会变得像一种垃圾食物，它会让你生病，所以要小心。

最好要表现得很优雅，到一个好的地方吃饭，欣赏每一滴你喝下去的水、每一粒你吃下去的饭，大概这个就是耐心。

不过我可以保证，当你越接近对岸，你碰到的困难会越大，这说明很好。如果在座的有任何人说你没有碰到困难，这表示你做得并不好，它表示不但佛菩萨没有理你，连障碍也没有理你。因为障碍觉得你一点用也没有，我们都不必打扰他了，他自己就可以打扰他自己。

你应该是一个战士，什么可以使你成为一个战士呢？因为有敌人你才是战士，如果在这个战场上根本没有一个敌人，那你手上拿的那把长刀或长枪是干什么用的，也许你只能拿着刀乱舞，或是拿着枪向天上乱放几枪，这也许是你唯一能做的，好像玩偶似的战士。

你要做战士就必须有敌人，你要做一个很好的战士就要有很好的敌人，你如果能和最坏的敌人作战，表示你是最优秀的战士。

当我们练习当下同时和我们的烦恼战斗的时候，如果你能够习惯的话，可以住在当下一段时间。但是你会注意到当下那一念一过去，马上又会有别的思想来，有的时候是非常偏颇的烦恼，比如有贪或者生气，刚开始会有挫折感，所以说忍耐是很重要的。当你住在当下也就是住在第一念的时候，如果那时有第二个念头插进来开始打扰，这个时候你会说，在这个第二念中也可以找到第一念。

目前，我们是习惯于第二代以后的这些妄想，我们多数人从来听都没有听过所谓第一念，有些人是听过但没有这样修，我们有一些人修过，但我们修的数量很少，因此我们的心对于第一念还不习惯。

当你在听音乐的时候，“当下”也可以非常有效地发挥作用，我们应该认真地去听它的每一刻，没有捏造，既没有希望也没有惧怕。如果你对于当下很习惯，你就变得很自然，你做的一切也变得很自然，如果你经常被第二代以后的妄想所压迫，你的任何行为都变得非常复杂。

举例来说艺术，艺术和当下有很大的关联，对于音乐家、艺术家、诗人而言，当下是非常重要的，如果你能住在当下没有任何捏造，当你看到的任何现象的时候都是一首诗。就像前面说的一样，每一件事都有它优雅的地方，当你把它自然优雅的地方，阐释出来的时候，这就是一首诗。

当你的心没有被经过教育的东西所改变时，那么任何声音对你来说都可以是音乐，我们现在所听到的声音，可以是非常令人愉快的音乐。但是人类永远希望把它变得不自然，所以产生了各种音符，就使它变得非常不同。

说我们在这张纸上画些什么东西，我们也许最应该在心里知道的是：这张纸本身就是一个艺术，一个没有经过改造的艺术，没有被我们人类的思想贿赂或是买通的。

但是多数的人不知道这张白纸就是一个艺术，为了让人知道这是一个艺术。我们花些力气来把它变成什么，画些什么，所以你能看到你画得越少这个画越美。你画得越多把它塞得满满的，这种美就没有了，除非你是一个非常好的捏造者。所谓一个好的捏造者就是一个好的，能够住在当下的人。

总而言之，去训练这种没有经过捏造的状况是非常重要的，如果你非得造些什么东西，你造得越少越好，你造得越多你的生命就越复杂，这个是忍耐。所以说对我们情绪上的敌人要很忍耐，要对当下很忍耐，因为它好像显出来很快又很短。

宗萨钦哲仁波切：这句话连续念三年，你看待世界的方式都会改变！

如果你能记得“一切都是梦，一切都是幻相”，那么即使只是假装这么认为，即使并非由衷相信，也会具有极大的利益。你可以每天念诵、思惟：“我眼睛所见只是一场梦，只是我的幻觉，只是我自己的投射。”

也许早上做一次，中午做一次，晚上做一次。倘若想要更盛大地进行，你可以面向菩提迦耶，礼拜三次，同时作此思惟。

如果对你有帮助，你甚至可以铺开一张小地毯，结各种具有异国情调的手印，那也行，只要你思维“一切都是梦”，并且随即自问：“是谁在思惟一切皆幻?” 如果每天好好地做，两三年之后，你看待世界的方式会改变。

就像成人不会再为海浪冲走沙堡而哭泣，以往经常惹你生气的事物或许也不会再让你那么生气，那就已经是相当好的成就了，胜于头上有个光圈，光圈毫无用处，你要光圈做什么?

尤其是你需要隐姓埋名的时候，带着光圈四处走动没什么帮助，而改变后的心态却很有用，人们会注意到你变得十分稳重。

还有额外的好处：你会变成一个好的领导者、好的经理、好的配偶，不过这些是额外的好处，不是我们的目标，我们的目标是更远大的愿景：证悟实相。

宗萨钦哲仁波切：仅凭着善良的心，不修学佛法能解脱吗?

做一个友好、善良、慈悲的人并帮助他人，的确是极好。但这不是唯一的事，事实上，这并不是佛法究竞的目标。

我们修行佛法不仅仅是为了成为一个好人，而是为了让自己得到解脱、了悟真理，然后使得其他人也能了悟真理。毕竟，很多慈悲善良的人不一定都是佛教徒。

事实上，即使在动物中间，你也能见到善良、慈悲和关爱的行为。而有些自称是佛教徒的人，即便经过了很长时间之后，却还是既不善良也不慈悲，只是用佛教徒的身份来掩盖自私的行为。

即便是有时表现得善良而慈悲的人也会发现，一直保持这种状态并充满耐心是非常困难的。

例如，我自认是相当有耐心的，但巴黎的出租车司机以世界最差闻名，他们粗暴地对待乘客，好像搭乘是免费的一样。一天晚上我在巴黎坐出租车，开车的是位粗鲁无礼的司机。

他开得很快，然后猛踩刹车，以致我受了伤。我怒火中烧，失去了耐心，却不知能做什么，因为我坐在后排，于是就地小便了。

所以，即便是像我一样，生下来就是佛教徒，也不是一直都有耐心的。

宗萨钦哲仁波切：真正的供养，也许像上厕所！

当你供养或布施一些东西的时候，你需要把它放弃掉，就好像你在走路的时候吐一口痰，你是否会看那口痰怎样落到地上去呢？或者回头去看，我这口痰被什么东西舔掉了呢；你根本就不在乎这个。

当你供养什么东西的时候，例如你供养一盏灯、一支蜡烛，你会非常注意看：我这根蜡烛从头到尾烧得千干净净，你有一点点执着，你并没有真正地把它给掉。

举个例子：当别人送我礼物的 时候，如一些衣服，他们这样说：仁波切，请你不要把这件衣服再送人，这是专门送你的。这不是很不公平吗？这东西你给了我，已经是我的了，是我的私有物，我有权利处理它。就算我今天穿了你送给我的东西，你也不应感到特别高兴，为什么你会高兴呢？因为你对你送的东西还有执着。

你送我一件东西，如果我丢了你也不应感到难过，因为那是我的，如果你会感到难过，说明那东西还是你的，你并没有送给我。

还有，当我们在供养一些东西的时候，我们应该完全不希望任何的回报，因为如果我们希望回报的话，那就不是很优雅的供养。如果说你供养诸佛菩萨的时候，你的心情就像你吐口水时候的心态，那种完全放弃掉它的心态，就是我们讲的有“反叛性”的供养。

为什么说“反叛性”呢？因为在我们的社会里，总觉得给了别人一样东西，那个人一定要说谢谢。供养的人觉得他在供养的时候一定要有某种形式，要做得很好，譬如说在某些人的面前供养。如果你的供养能够完全打破上面所说的限制，完全不求任何回报，有完全把它放弃掉的心态时，就是我们所说的有“反叛性”的供养。

如果我们真正住在“当下”的那一刻，就是我们吐口水的那一刻，因为那个时候我们既没有希望也没有惧怕，除非有一些违规的罚款，譬如说你乱吐口水别人来罚你，那个时候你害怕。也许最好的例子是上厕所。

不管你去做什么，做完之后，你不会再说，那些东西当时怎么样，后来又跑到哪里去了，从来不用担心的这些东西，这就是为什么你放弃掉的东西，从来没给过你麻烦。

供养本来会令我们很愉快，但我们的供养从来没有使我们愉快过，因为我们的供养，永远有这么多的希望和惧怕，像这些捏造的东西掺杂在里面。