庄子：我为什么拒绝进入文明的世界？

题记：人类在过着静悄悄的绝望的生活——梭罗

马克思说，人类在过着一种异化的生活，这叫做文明的悖论。人类创造了科技和更舒适的生活，但是反过来，文明所进化出来的工具又在奴役着人类，让人类成为工具的奴隶，本来是让生活充满希望，最终却让人类更绝望，本来是追求更大的自由，最终却让人类不自由，这或许是人类的悲剧。

庄子是中国思想史上第一个发现人类异化困境的思想家，他反对文明与科技，反对工具理性，反对人为物役，终极一生都在寻找消除异化困境的解脱之道。

庄子拒绝进入文明世界，他比伯夷叔齐等隐士们更为决绝地反对进入文明世界，他居于陋巷贫困交加，甚至要借贷度日，但他自得其乐。

庄子是那个时代最有才华思索最深刻的人，他本可以做大官，但当楚王派使者来请他的时候，庄子却冷冰冰地说，他宁愿做一只在烂泥中打滚的乌龟，而不愿做在庙堂上被人供着的祭品，这是对人间权力的蔑视。在老朋友惠施担心庄子来抢他的位子而惶惶不安的时候，庄子说，在他眼里，人间的富贵与权力不过是腐烂的老鼠肉，而他是居于梧桐之上饮风餐露的凤凰。

如果我们把庄子与孟子作比较的话，孟子虽然“说大人而藐之”，不把权贵放在眼里，但他实际上渴望权力，他所蔑视的只是德不配位的权贵，而庄子则完全把权力看成是破坏了清静世界的异端，视之如弃履。

文明世界以人类群居生活为发端，人类由群居而生道德，由道德而生仁义，由仁义而生秩序，由秩序而生权力，由权力而生斗争，这是文明发展的必然，但庄子却不以为然。

庄子哲学的核心是道，在道法自然、道法无为思想的支配下，庄子崇尚清净自然的无为世界，天下本无事，庸人自扰之，你对世界越用力你就越无力，你为世界制定越多的规范，就为人类自身捆上更多的枷锁，所以人与人之间，应该是独立的，是自由的。

儒家讲仁爱、墨家讲兼爱，但庄子说人与人之间应该是相忘的境界。庄子说，“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”。与其在一起痛苦，不如相忘于江湖。如同一段无价值的婚姻，与其痛苦相处不如一别两宽，各自生欢。由此可知庄子是拒绝文明的有秩序的生活的，他的理想是回到自然中去，在濠河水畔垂钓，于桥上观鱼的快乐，像禽兽那样生活。

庄子并非都要让我们成为禽兽，只是希望我们能像禽兽一样融于自然，不以世俗的观念去打扰自然，当人与自然相知相乐相融之时，就达到庄子所说的“若夫乘天地之正，御欲六气之变，以游无穷”的逍遥境界了。

从拒绝文明世界的群居生活到反对文明世界的秩序枷锁，这是庄子逍遥哲学的内在逻辑。在庄子看来，人类不自由的根源在于“有所待”，而“有所待”的根源在于文明世界发展出的道德与秩序，发展出的扰乱人心的智慧。

文明是智慧的结晶，但在庄子看来，人类不去追求心灵的自足与自由，反而去追求智慧，“吾生也有涯，而知也无涯”，简直是徒劳无功的犯傻。与老子的反智相比，庄子更加纯粹，老子的反智是反对老百姓拥有智慧，以利于统治，而庄子的反智，反对的是智慧为人类社会带来的争斗、伪装、焦虑与彷徨。

庄子认为上古时代没有智慧，没有礼法，人们如婴儿般醇厚天真，而文明世界有了仁义道德，却让人性变得虚伪起来，让世界成为人性决斗的斗兽场，成为欲望搏杀的名利场，仁义道德是社会动乱纷争的根源。“三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉”。

庄子强烈反对儒家的仁义道德，作为一个著名的毒舌，庄子先是借盗趾之口痛骂孔子是“巧伪之人”，他甚至讲了一个寓言。两个儒生是按照《诗》《礼》盗墓的！站在墓口的大儒对底下墓坑里的小儒说：“天都快亮了，你事情办得怎么样啊？”墓坑里的小儒说：“尸体裙子与短袄还没有解开呢，嘴巴里面含着珠子！再说了，《诗经》里面本来就有‘青青之麦，生于陵陂’ 之句子呢。”上面的那个大儒听得不耐烦了，嘲讽道：“生前不给予别人施舍，死后还含着满嘴的宝珠做什么呢？”大儒遂命令墓坑里的小儒先固定住尸体的鬓角，然后手指按住尸体的胡须，金椎固定住尸体的面颊，最后慢慢撬开尸体的两侧嘴角，这样就一点都不会损伤到尸体口中的珠子了……

庄子极为辛辣地讽刺了儒家仁义道德的虚伪，并振聋发聩地指出，“窃钩者诛，窃国者诸侯”，他们正是以仁义道德为名，行不仁义不道德之实的人。

庄子拒绝进入文明世界，他担心工具理性破坏了人的精神自由。庄子渴望“物物而不物于物”的境界，我们创造了物，创造了工具，人才是工具的主人，而不能为物控制。子贡看到老汉在打井浇水，责怪他为什么不用水车等先进工具，老汉说，“有机械者必有机事，有机事者必有机心”，强烈反对工具理性给人类带来的异化。

庄子对人性是悲观的，对动荡的世界中人类的相爱相杀是绝望的，庄子用沉痛的笔触描写了人的困境。“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦”。

意思是，“才智超群的人广博豁达，只有点小聪明的人则乐于细察、斤斤计较；合于大道的言论就像猛火烈焰一样气焰凌人，拘于智巧的言论则琐细无方、没完没了。他们睡眠时神魂交构，醒来后身形开朗；跟外界交接相应，整日里勾心斗角。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄”。

这是多么兵荒马乱彷徨无措的世界。庄子还指出，人类往往为了身外之物而忘记了自己的存在。他说：“小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。”在欲望的战争中人成为物的奴隶，你占有的越多，身上的枷锁就越沉重，但愚蠢的人类带着黄金的枷锁却不自知，反而争先恐后去带更多的枷锁。庄子深刻地指出，如此以往将来必然产生人吃人的现象，纵观中外历史，庄子一针见血。

如此看来，人类正在滑向异化的深渊，到哪里去寻找解脱之道？

庄子给了我们三条通向逍遥的道路。

一是无为，天下本无事，庸人自扰之，你不要去做违反自然规律的事情，要按照自然的尺度行事。

二是齐物。在庄子的哲学中，人不再是万物的尺度，只是大道中的一员。从道的意义上来说，万物齐一，人类社会中的是非成败、功名利禄和荣辱毁誉，在本质上没有区别，你所争的无非是过眼烟云，你所看重的无非是蜗角虚名而已。只有无情无心无私无虑，才能对抗文明的悖人性的异化。

三是“物物而不物于物”，我们要摆脱物的奴役，用审美的观念去去关照生活。

这就是庄子的解脱之道。