哲学思辨：由有到空，再到无。

《道德经》（第 一 章）：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始 ；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

《道德经》第一章

人一生来下来就"存在"了，在人出生之前天地早就存在了。人看到世间的“存在”，就形成"有"的概念。追其"有"的概念，它体现为形、质、色、相。形指形状、结构、体积；质指物质、材料、元素；色指颜色、感知；相指幻相、意识。

人常反思"有"，于是产生"空"的概念。"空"是"有"的对立概念，"空"的概念包括:形空、质空、色空、相空。形空指没有形状、体积，如空间；质空指没有物质、元素，如真空；色空指不区辨颜色和感知，如性空；相空指不区分物相和意识，如佛的四大皆空。

"空"和"有"是对立的概念，“空”和"无"也不完全相同。比如空间，它本质尚"有"（空间是存在的），但是，性质为"空"（真空中不存在物质）。再比如人的意识，即使人的一切念想都空了，但意识（感知）依然存在。因此，空不等于无！

佛说:真空妙有！"非有之有为妙有，非空之空为真空"。佛所说的空便是“空”的意思！"真空妙有"是非有非无相。现代物理理论也证实这一现象，量子理论证明"真空"中存在量子效应——“量子涨落”。所以，"真空"并非绝对空无，在"真空"中时刻发生了正反粒子的生成和湮灭。

思"空"至极便生"无"，"无"的概念是"空"的极限延伸。"无"相对于"有"，即不存在。世界是有的，人的意识是在"有"的基础产生的。因此，"无"是一个抽象的概念，我们无法理解、感受"无"的真实状态。比如，排除一切的物质、体积、颜色、意识概念，我们会得到一个"真空"，"真空"本质还是"有"，而所谓的"无"即是连"真空"也没有了。因此，你的意识中只要有概念、场景，它便是"有"。而"无"是连意识都不存在。总之，脱离了"有"（形成对比），我们无法想象"无"的状态。即人类的意识只能从与"有"相反、对立的状态下认识、想象"无"的状态。

如果以"无"理解宇宙会十分荒谬。假若宇宙起源于"无"，那么，宇宙就有了开端和起始。再去谈论"有"之前的"无"（宇宙之前是什么）就毫无意义！脱离"有"，我们无法认识、理解"无"。因此，宇宙是永恒的存在没有起始也没有终点（它起源于“真空妙有”而不是“无”）。

如果"无"是一种真实存在的状态（即宇宙中存在绝对的“无”），那也会十分玄妙！当我们在谈论无的状态时又引用了"有"的概念（我们在说“无”时，明明是以“有”的意识在谈论）！所以，人类意识离来"有"便无法理解"无"。纵使，"无"真的存在，那也不是人类意识可以理解的！

道家讲"无中生有"，把无和有联系到一起。认为无和有是相对存在不可分开。比如"阴阳"，不可以单独说阴，也不能单独说阳，它们是共同存在的。用道家思考认识宇宙，"有"和"无"都是自然的一面，它们是相互纠缠的整体，我们用有的认识、理解宇宙，但宇宙本质却是无。有和无同时存在，而我们的意识确只能认识到有，但宇宙本质是"空无"的。

在人类意识角度，“有”和“无”属于人类思维认知。人类通过认知思维明白了“有”和“无”的概念，脱离人的意识“有”和“无”就失去了意义。

哲学中绝对的“有”和“无”

若"有"是超越一切本有的存在，即为万有！万有变化无穷、应有尽有，一切的存在都包含于万有。万有为一切，不增不减、不生不灭，不曾无，不曾有。

若“无”是除尽一切本自的状态，即为极无！极无是绝对的空无，排空了一切，也没有了“没有”。极无为绝空，无质无色、无相无形，无时亦无空！