佛教故事：每天三呼快乐，高傲的萨遮尼犍，慈心化嗔心

每天三呼快乐

　　世间的名利就像枷锁一样，会缚住我们的身心；

　　去除名利束缚的人，才能自在。

　　佛陀出家成道后，他的儿子罗也随他出家。

　　佛陀的父王看见儿子、孙子都有出家了，江山无人继承，只好王族中找一位继承人，这个人名子跋谛。他当上了国王之后不久，王族就遭琉璃王灭掉了；但跋谛地琉璃王尚未侵境之前，也随佛陀出了家。

　　他出家后专心修行，每日三次高呼：「我真快乐，我真快乐，我真快乐。」

　　其他的弟子听到了他天天喊快乐，以为他还在怀念当国王时的快乐，食欲心仍未消除，因此有人就告诉佛陀这件事。

　　佛陀为了让大家明白跋谛已修到心地清净，于是召集大众，问跋谛：「跋谛啊！你还不忘当国王时的那段快乐时光吗？」

　　跋谛说：「佛陀！我并没有回想过去的快乐啊！」

　　佛陀说：「那你为什么每天三呼快乐呢？你真正的快乐是什么？」

　　跋谛说：「我当国王时，居住的王城都有层层的卫兵保护，身心实在不得自由。除此之外，夜闻更声也使我的心惊胆战，怕有乱人来犯，日夜恐慌，每天不得自在。自我出家以后，日中一食，逍遥自在；夜晚坐在树下休息，闻不到更声，置身于大自然的环境中，毫无牵挂、自由自在，这就是我真正的快乐。为了感谢佛陀给我的快乐，因此每日三次宣唱快乐，感谢佛恩。」

高傲的萨遮尼犍

　　古代有一位名叫萨遮尼犍的婆罗门长老，号称全国最有智慧的人，门下有五百名弟子。他嘲笑天下人，所以，经常腹部挂一块金属板，在街上昂首阔步。有人问他为什么要这样做，他得意洋洋地回答∶“智慧暴满流出来，岂不糟糕？”

　　他听说释尊到处教化众生，名扬四海，心生妒忌与惶恐，就对弟子们表示∶“现在，有一个名叫瞿昙的和尚，自称是佛，我想去找他，向他请教高深微妙的佛理，让他哑口无言，好好屈辱他一番。”

　　他果然率领一群弟子。浩浩荡荡来到只园精舍的门前。

　　但是，他从老远就望见佛的圆满法身，光芒四射。他惊喜交集，内心震撼，忍不住进去向佛敬礼，佛叫他坐下后，他就急忙向佛提出一连串问题∶

　　“道是什么？智是什么？长老是什么？正道是什么？积善去恶是什么？修行者是什么？仁明是什么？怎样才是适合正确的道理呢？守戒是什么？如果您能立刻回答我，我就拜您为师。”

　　佛听了不慌不忙地作偈回答∶“贤者好学，真心诚意地修行，惟有怀抱珍贵的智慧，才真正叫做道。

　　纵有辩才不算智者，无所畏惧，专心遵守善行的人，才叫做真正智者。

　　年纪虽大也不能做长老，徒然衰老毛发斑白，多半只是愚人的同类，惟有心怀真理，仁慈深厚，内心平静，通情达理，聪明净洁，才是真正的长老。

　　纵使貌美如花，但言语不正，贪婪而多虚饰，言行会违背正义。去除恶孽的根源，有智慧而不怒，才是真修行。落发为僧，不撒谎、不贪取，迈向去恶之道。”

　　“内心平静又悠然，才是真正的出家人。托钵而现修行者，放弃邪行，淡泊名利。去除罪业，潜修净行，密慧明朗破除恶行，才是真正的修行者。口里说得好，而内心不清净，外表也没有仁明净行。内心无为，举止清廉，内外寂静，才是真正的仁明之士。拯救天下苍生，博爱而不损人，才是真正有道之士。好好奉行法义，不妄费口舌，增广见闻，努力学习，身体力行，持志坚决，守道不失，才是更正的守戒人士。”

　　这位婆罗门长老和他的五百名弟子，听闻佛陀的一番教理，无不心悦诚服。高傲之心，消除殆尽，即可成为真正的出家人。后来，萨遮尼犍更热心修佛道。在一群菩萨行列里，颇有地位，他的门徒也都证得阿罗汉。

慈心化嗔心

有一天，佛陀在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂，向诸比丘说法。

　　过去世中，有一丑陋至极的夜叉鬼，一日，大剌剌地坐在天帝释提桓因的宝座上，天人见了很不是滋味，全都起了嗔心。没想到天人们嗔心愈重，夜叉鬼就愈端正，天人们感到非常奇怪，便赶紧报告天帝。释提桓因告诉他们，这个鬼叫做‘嗔恚对治鬼’。

　　接着，天帝前往鬼所，整了整衣衫，偏袒右肩，合掌恭敬地说：‘仁者，我是释提桓因。’如此念了三次，随着天帝恭敬虔诚之心愈深，嗔恚对治鬼的面貌变得愈来愈丑陋，最后就消失了。释提桓因便说：‘人不要起嗔恚心，遇到起嗔心之人，不要以嗔回报；对于造恶之人，也不要心生嫌恶，应当破除\0慢，不起嗔心亦不加害于人，就称为“住贤圣众”。面对造恶、起嗔心的人，一定要如如不动，坚如山石。真正善于调御者，并非是会驾驶马车的人，而是能降伏嗔心者。’

　　佛陀告诉诸比丘：‘你们出家学道，应当效法释提桓因，不起嗔恼，赞叹不嗔之法。’诸比丘弟子，闻佛教诲，欢喜奉行。

　　省思：所谓‘万法唯心造’、‘境缘无好丑，好丑起于心’，一切的外相都是自心所现，吾人常在自心所起的幻相中，分别取舍，妄执以为真而苦恼不休。其实嗔恚对治鬼不是别人，就是自己，若能诚实面对自己，破除心中的烦恼无明，便能作自己的主人，任心自在，无处而不自得。