王阳明：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”你如何看待这句话？
《传习录》记载：
先生（指哲学家王阳明）游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
看了一些回答，基本上是主流教科书讲法，认为王阳明的观点是错误的，是主观唯心主义——我看见，即存在，我不见，即不存在。
其实，这种理解是错误的。
王阳明的哲学基础是二程一朱的客观唯心主义——理学，陆九渊的主观唯心主义——心学，传统的经世治国的经学——事功学。王阳明一个人将这三种学问糅杂汇通，同时结合佛道心理，发展出“心即理”、“致良知”、“知行合一”三说，自成体系，成为“心学”。
而王阳明的心学，在其他方面都并不很难理解。唯独到了“心外无物”，就会产生各种疑问。因为世人只知道“唯物”、“唯心”，而不知道王阳明的真实观点其实是——“唯我”。
因为我们从小到大接受到的都是唯物论教育，所以很容易就会认为“心外无物”是唯心主义，特别是对唯心主义进行主客观划分之后，王阳明的关于这朵花的言论更是像极了主观唯心主义，加上他对陆九渊的传承，所以基本上都会将他这段言论定义为“主观唯心主义”。从社会认识主流来看，这就是错的。
但是真的是这样吗？我们来详细看这段对话。
王阳明和朋友同游南镇，朋友指着石头中的花树问道：“你总是说天下没有心外之物，像这岩石中的花树，随着季节自开自落，跟你我的心有什么关系啊？”这意思很明显，你说心外无物，可这花儿很明显一直在这，我们来与不来，它都在盛开衰败，这明明就是在心外的物嘛。
我们注意到这位朋友提出的就是唯物论，作为对王阳明“心外无物”理论的反驳。
而正因为他提出的是唯物论，所以很多朋友都将王阳明的回击当成了唯物论的对立面——唯心论，而且是主观唯心论。
王阳明怎么回答的呢？“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
其实王阳明说得很清楚，而且他并没有否认花的存在——花是唯物的，但和我没有关系，我不看时，花开花败，对我的心来说没有任何意义。“同归于寂”，并非“同归于无”。就是两两相安，互不纠缠——但是并不代表花不存在。
而当我们来看花的时候，“此花颜色一时明白起来”，何谓“明白”起来？并不是唯心的在世间就出现了，而是对花的形状、颜色逐渐认识清楚了。这花就在你心中出现了，和我们的心发生了相互纠缠、产生了关系。花对我们来说就有意义了。
所以，王阳明的“心外无物”其实是指外物对我们的心是否有意义。并非是我们看不到的东西就不存在，而是不和我发生关系的东西对我们来说就没有意义。
这很明显就不是唯心论，这是唯我论。
举个简单的例子吧。
某个星座出现了流星雨。那么在我们观测到之前，这场流星雨存不存在呢？当然是存在的。但是你会不会去许愿呢？它和人类毫无关系，自然不会在人心中产生任何反应，所以流星雨对当时的人类是没有意义。而当科技发展到能观测到这阵流星雨时，就会有很多美好的想法因为流星雨而产生，出现很多文艺作品、科幻作品，那么这阵流星雨就对人类有了意义。
这就是王阳明的“心外无物”的真正意义。其实仔细推敲起来，非但不是唯心主义，比纯粹的唯物主义更为实用、合乎情理。
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