林清玄的“人间最美是清欢”要如何领会？

言高心未必高

林清玄的“人间最美是清欢”，是白话、拔高了苏轼的“人间有味是清欢”。意思看上去差不多，都是表示作者对“清欢”的喜爱。当然我们仔细区别，还是能感觉到不同的。

何为人间有味？以苏东坡的性格来说，还真的可能就是说好吃的味道。何为人间最美？很显然林清玄指的是一种生活态度。“清欢”这种生活态度在他心中是超越所有其他人生态度的存在。“有味”和“最美”之间的差别，稍敏感者肯定是能体会到这其中的区别的。

“有味”，偶得之为美。“最美”，求得之为美。

再结合苏轼临终前的“着力即差”来看，林清玄离苏轼的境界还差得远。

喜欢“清欢”没有错，追求“清欢”就俗了。人间真味，哪一样不是最美？

何为清欢？

到底什么是“清欢”呢？

清欢是一个汉语词语，意思是清雅恬适之乐。出自唐·冯贽 《云仙杂记·少延清欢》：

陶渊明得太守送酒，多以舂秫水杂投之，曰：“少湮清欢数日。”

陶渊明隐居困顿，得到太守送酒，他也不一醉方休，舂了高粱水混在里面。还得意地说：“这样可以多过几天瘾。”

清欢于此，就是简单的快乐而已。陶渊明并不在乎快乐的浓烈，而心仪细水长流。

东坡居士关于“清欢”的句子出自《浣溪沙·细雨斜风作晓寒》：

细雨斜风作晓寒，淡烟疏柳媚晴滩。入淮清洛渐漫漫。

雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢。

看下片前两句就可以了，上片是写景。

“雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。”看吧，苏老果真是个吃货，他的清欢不过就是山间野味罢了。

我们再来看林清玄《人间最美是清欢》：

清欢是生命的减法，在我们舍弃了世俗的追逐和欲望的捆绑，回到最简单的欢喜，是生命里最有滋味的情境。

林清玄的文笔，简约而睿智，带着些许禅意。读他的书，就如品茶，清香自来，让人心静。

但是我们也能看到，“清欢”在这里已经完全变成了一种生活态度，这种变化也是适合我们现代人的文学想象的，因此他的这些文字在大众看来，自然格外动人。

着力即差

要做到陶渊明和苏轼的“清欢”，并不难。保持一颗平和的心，体会自然的每一份馈赠并享受，就是清欢。天道恒昌，万物平常，我们并不需要刻意去追求简单、淳朴，顺道者生。

你的繁华、你的落魄、你的成功、你的失败都不过是大道的轮回罢了，不因为天命难改而消极，仔细地品味每一步生命历程的精彩，并安然地喜欢它，顺应它。

《苏文忠公诗编注集成总案》记载：琳叩耳大声曰：“端明宜勿忘。”公曰：“西方不无，但个里著力不得。”钱世雄曰：“至此更须著力。”答曰：“著力即差。”

苏轼临终之时，维琳方丈与钱世雄去探望他。看他气息渐弱，维琳方丈靠在他的耳边大声地说：“端明，不要忘记求生西方极乐世界！”

苏轼轻声叹道：“西方净土不是不存在，但此时不能在此处用心力。”

钱世雄站在一旁听到这话，也大声说：“到这个时候，你更应该用力去求啊！”

苏老却说：“越使劲儿，就越错了。”

“着力即差”，意思是“用心力去追求，就不对啦。”为什么着力追求，苏轼认为是错的？这是他对佛学、大道有深刻的理解的缘故。佛学讲发心，就是做事的初衷。你的初衷是什么，在佛学看来是比结果更重要的。你的本心远比你得到的东西重要。

同样对他来说，“清欢”为他所喜，但刻意追求就是错的。

苏轼“着力即差”的“清欢”，也就是老子的“无为”。

用现在的话说：“结果不重要，关键是过程”。

说难吧，不难。说不难吧，也不容易。关键是悟。

林氏清欢

而林清玄的“清欢”，则更加容易。你不过需要奋斗到你可以放弃自己奋斗目标的阶段就可以了。就好比我们说“舍得”，舍得舍得，你总要得到过才能舍。一贫如洗，一个月难得吃肉和拥有足够的生活资源却选择吃素的人是不同的。

林清玄的“清欢”，不过就是富裕者的修行，肥胖者的辟谷，肤浅者的装逼，谁都可以做到。

和大道清欢比起来，这真的只不过是附庸风雅罢了。