文/干春松，北京大学哲学系系教授
老子姓李，后来唐朝的皇帝也姓李，所以唐朝的时候特别推崇道教，道教也在唐朝得到了很大的发展。老子的思想和道教的思想其实是两种内容。
我们知道，胡适认为老子是中国哲学的鼻祖，而冯友兰则认为孔子是中国古代哲学的鼻祖。
如果从孔子问礼于老子这样一个故事来看，他们谁是鼻祖，还真不是一件很简单的事情。在胡适眼里，如果把孔子视为中国哲学的鼻祖，那就是儒家的道统观念在作怪；在冯友兰先生看来，我们现在所读到的《道德经》在很大程度上是对孔子或儒家思想的一种负面回应。
在礼崩乐坏的环境里，老子和孔子对现状的不满是共同的，他们其实都不太喜欢他们所处的时代，但他们对原因的分析是不一样的。
在老子看来，儒家所要维护的那个礼乐秩序，其实就是造成人性堕落、人虚假的一个重要原因。
因为在他看来，儒家对仁义的强调，就是对人的自然状态的一种背离。所以在他的书里，他说只有大道废的时期，仁义才会被强调；如果一个人有智慧，这个人就可能会变虚伪；只有在道德沦丧的时候，才会强调孝慈。这都是对儒家观点的质疑。
在老子看来，最重要的一个目标就是恢复自然的状态，这个自然的含义跟我们现在所讲的热爱大自然的自然不太一样。
老子所说的自然，就是按照人本来所具有的样子生活。当然问题也就在这里，什么是人本来应该具有的样子呢？
在老子看来，这种自然的状态就是小国寡民的状态。他说如果你生活在一个有组织、有秩序的社会里，你当然会背离自己的自然状态。因为你必须去遵循某些规则，你要遵循某些规则，就会违背自己的意愿，就要生活在各种各样的约束、制约里。
要实现自由的生活，就要“绝圣弃智”，把那些圣人都抛弃；“绝仁弃义”，不要再提倡仁义；“绝巧弃利”，不要去设计各种各样巧诈的事情。这种自然化的状态才是老子特别向往的。
在老子看来，恢复自然的状态叫作“为道”，而儒家的观念被他描述成“为学”。
如果“为学”，那么你虽然知识越来越多，但是离自然越来越远；如果“为道”，你知识越来越少，那么你就会回归婴儿的状态。所以他说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这才是人类应该向往的生活。
在这样的生活里，生命就会变得特别重要，因为在那种自然的状态下，人们就会考虑自己的自然生命的延续。
我们前面讲到了侠客，侠客是轻生死的，一个人如果过于注重自己的自然生命，就不可能当侠客。所以，老子的书里有很多养生知识，这些养生知识后来都被视为气功的源头，比如“专气致柔”“不自生，故能长生”。
老子特别强调水德，就是人应该像水一样。他说“上善若水，水善利万物而不争”，就是水正是因为不跟人争，所以能成其大。
但是，老子的想法听上去又不像完全要回归自然的样子，因为他总是在告诉人们柔弱胜刚强，背后还有一个“胜”字，所以很多人说老子其实是一个阴谋家。他总是装作很柔的样子，其实是为了战胜别人。
如果儒家是从刚健的角度来讲，他只不过是换了一种方式。所以，他会强调无为而无不为，人要韬光养晦，要以退为进。这都像是策略家的作为。
司马迁的眼睛很亮，他老早就觉得老子有成为阴谋家的潜力，所以他在写传的时候，就把老子和韩非子放在一起了。
（节选自《中国通史大师课》）
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