锡伯族作为北方古老的少数民族，随着民族历史的变迁和与其他民族文化交融，形成了较为多元的崇拜形式和宗教信仰。其早期宗教信仰为萨满教，既有自然崇拜，也有图腾崇拜和祖先崇拜。元、明以后，锡伯族人逐步接受藏传佛教。清朝入关后，锡伯族又受到中原汉文化的影响，汉族供奉的娘娘神、关公、八仙、灶神、门神等，都成为锡伯族信仰神灵的一部分。锡伯族的原始信仰和北方各民族有许多相似之处，但最具本民族特色的是“喜利妈妈”的崇拜。
“喜利妈妈”是什么？
“喜利妈妈”（sirimama）并非人形神位，而是一条长2丈9尺的麻绳，并拴挂多种象征物。“喜利妈妈”是锡伯族结绳纪事的家谱，凝聚着深厚的锡伯族文化传统，其敬祭活动是联结民族精神的纽带。敬祭“喜利妈妈”，是锡伯族普遍和独有的民间信仰活动。2011年锡伯族“喜利妈妈信俗”入选国家级非物质文化遗产名录。
清朝乾隆年间，清政府平定准噶尔叛乱后，为抵御沙俄向新疆侵蚀，将生活在东北的一部分锡伯族人调往新疆，戍守边境。1764年农历4月18日这一天，在沈阳锡伯家庙举行完离别仪式后，4000余名锡伯族官兵和他们的家眷便踏上了西迁的征途。这部分锡伯族人也同时将家中的“喜利妈妈”带到了新疆伊犁。如今，锡伯族的许多古老民俗在其发源地东北已经消失了，但在伊犁察布查尔锡伯自治县仍然可以找到。
历史溯源
“喜利妈妈”原是锡伯族在古老年代里的一种结绳记录方式，后来逐渐演变为多种神职功能的保护神。“喜利妈妈”汉译为“子孙妈妈”，“喜利”是锡伯语，有延续之意，“妈妈”指娘娘神。
“喜利妈妈”产生于锡伯族的游牧生活，产生于长期的生产、生活实践。古代锡伯族人过着部落群体集居的生活，以打猎和捕鱼为生。他们没有文字，记一件事情，就在木头上刻个符号。锡伯族盛行祖先崇拜，他们为了传宗接代，也把祖先的辈数刻记在木头上。但是天长日久，记事的木头慢慢腐烂散失，后辈很难记清自己先祖的名称、辈数。
后来，人们在劳动实践中想出了一个很好的办法，就是在屋子对角拉一条绳子，在绳索上面挂上不同物件来记录家族里发生的大事件，这样一代接一代从不间断，后辈对自己先祖的情况就一目了然了。在没有文字的年代，喜利妈妈带有结绳记事的作用，是家族繁衍的标记，是锡伯族没有文字时代的家谱。有文字以后，家谱代替了“喜利妈妈”的作用，“喜利妈妈”的形象则被锡伯族人视为保佑子孙后代的神灵而保存下来。
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