"相濡以沫，不如相忘于江湖"本意是一种过程和境界，而不是爱情

漫谈"相濡以沫，不如相忘于江湖" "相濡以沫"，长久以来被当做了美好爱情的代名词，比喻双方在困境中相互帮助。 "相忘于江湖"也被今人用作感情不能继续维持之时的一种无奈的自我宽慰。 于是，人们认为这是在表达爱情的哲理，但事实上并非如此简单。

原句出自《庄子·大宗师》（又见于《庄子·天运》）： "泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。 与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。 " 意思是泉水干涸了，鱼就一同困在陆地上，用湿气互相嘘吸，用唾沫相互湿润，以求暂且生存，但倒不如在江湖里彼此相忘。 与其称誉尧而非难桀，倒不如善恶两忘而与大道化而为一。 今人认为它是在写爱情，或许是断章取义，因为没有触及到庄子的哲学思想，没有联系该句的整体语境。 请试析之。 《庄子》一书的性质，在先秦诸子散文中属于说理文，并且它突破了如《论语》之类的语录体范式，而向专题论文过渡。 书中开始出现有特定意义的篇名，即主旨，可称之为论点，每一篇的内容都在集中阐释主旨，可称之为论据，如《逍遥游》一篇的主旨就是讲一个人应当透过功名利禄、权势尊位的束缚，而使精神活动瑧于优游自在、无挂无碍的境界，篇中出现的鲲鹏、学鸠、尧与许由、肩吾与连叔等片段，都是为了阐释主旨而设定的论据。 同理，"相濡以沫"句出自《庄子·大宗师》，而此篇的主旨，在于写真人体道的境界，"大宗师"即以道为宗为师，宇宙整体就是道，道亦即是宇宙所散发的万物之生命，其中，"天人合一"的自然观，"生死如一"的人生观，"安化"的人生态度，"相忘"的生活境界，就是本篇的主题思想（据陈鼓应《庄子今注今译》语）。 "相濡以沫"句又见于《庄子·天运》，而此篇旨在说明天道就是不断变化发展的自然之道，一切人间之道都应效法天道，与时俱化，而不能滞留于陈规旧迹。 由此看来，"相濡以沫，不如相忘于江湖"这段话，就是一种体道的过程或者境界，因为"道"无所不包，所以今人便将"爱情"填充进去。 再看"相濡以沫"句的上下文。 其上文写到： "死生，命也。 其有夜旦之常，天也。 人之有所不得与，皆物之情也。 彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？ 人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？ " 意思是： 人的生与死，是不可避免的生命活动，它就像昼夜的不停运行一样，是天地自然的规律。 人对于自然规律是无法干预的，这都是事物变化之理。 人把天当作自己的生命之父，就终身爱戴它，何况是那派生天地的大道呢？ 世人认为君王的身份高出自己，就愿意为他尽忠舍身，何况是纯真无伪的大道呢？ （据方勇《庄子》译注版） 其下文写到： "夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。 故善吾生者，乃所以善吾死也……故圣人将游于物之所不得遁而皆存。 善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎？ " 意思是： 大自然赋予我形体，是要让我生时勤劳，老时安逸，死后休息。 所以把我的生看成是美事的，也要把我的死同样看成美事。 所以圣人游心于无所亡失的境域而与大道共存。 乐观地看待生命的长短和生死的人，人们尚且效法他，又何况是万物所归属与一切变化所依赖的大道呢？ （据方勇《庄子》译注版） 由此看来，夹在中间的"相濡以沫"句就不只是谈爱情哲理那么简单了，应该是与"生死"、与"道"有关。 再看古人对"相濡以沫"句的注解。 郭象《庄子注》解释到： "与其不足而相爱，岂若有余而相忘！ " 两条鱼在干涸的陆地上互相用唾沫湿润对方，但唾沫终究会耗尽，这就是"不足"。 两条鱼各自回到属于自己的江湖，就会有无穷无尽的水源，这就是"有余"。 成玄英《庄子疏》的解释更为形象，并且还上升到了"道"的层面： "此起譬也。 江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，无复往还，彼此相忘，恩情断绝。 洎乎泉源旱涸，鳣鲔困苦，共处陆地，頳尾曝腮。 于是吐沫相濡，呴气相湿，恩爱往来，更相亲附，比之江湖，去之远矣。 亦犹大道之世，物各逍遥，鸡犬相闻，不相来往。 " 那么，怎样去理解"相濡以沫"句的含义呢？ 或许可以从空间的角度将其划分为陆地与江湖、相濡与相忘这两种层面。 两条鱼同处在"陆地"的困境空间之中，是以微薄之力相互帮助而求得生存，这是一种艰苦空间中的彼此照应，也是渴望生存的适宜之举。 但是，如果两条鱼处于"江湖"的自由空间之中，却是自由自在、物我两忘的逍遥，这是回归自然本质，也是绝情中的痛苦升华。 陆地艰难时期的"相濡"令人感动，江湖自然状态中的"相忘"则是一种境界。 如果联系上下文谈及的"生死"来看，两条鱼在干涸的陆地上"相濡以沫"是短暂的"生"，终究会"死"，而各自回归属于自然本性的"江湖"才是长久的"生"。 此外，《庄子·大宗师》中还有一段话，可以看成是"相忘于江湖"的注解： "鱼相造乎水，人相造乎道。 相造乎水者，穿池而养给； 相造乎道者，无事而生定。 故曰： 鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。 "

意思是： 鱼同游于水里，人同游于道中。 游于水中的鱼，挖个池子来供养补给； 游于道中的人，彷徨无为而心性安静。 所以说，鱼游于江湖之中就会忘掉一切，人游于大道之中就会忘掉一切。 （据方勇《庄子》译注版） 水是鱼生存的场所，而"道"却是人最终的精神归宿。 与其在陆地上为了生存而互相关切与爱护，不如回到江湖中各自游弋，尽管这会使双方不再有什么关切性的往来，甚至于互相忘怀，但能够在这种没有制约的环境中生存，即在江湖中自由自在地来回游动，这是何等的惬意与痛快。 与其像鱼在陆地那样，相濡以沫地互相关切和爱护，不如去追求大道，自由自在地逍遥于自然无为之境，鱼在江湖中用不着相濡以沫，人在道术中用不着刻意讲求仁义礼法。 "陆地"是一种限制的空间，"江湖"是一种自由生存的空间，"道"却是人们心灵层面意义上的的自然空间。 所以，"相忘于江湖"的最终归旨是"道"。 怎样才能做到"相忘"呢？ 《庄子·达生》云： "忘足，履之适也； 忘要，带之适也； 知忘是非，心之适也。 不内变，不外从，事会之适也； 始乎适而未尝不适者，忘适之适也。 " 意为： 最好的鞋子，是让你忘掉脚的感觉，最好的腰带，是让你忘掉腰的感觉，内心的安适，是要忘掉是非的存在，内心纯一不变，也不感到外在的拘束，这是做事情时的安适，时刻都处在安适的状态中，连"适"都忘掉了，这就是"忘适之适"。 故庄子之"忘"在此是指主客、物我完全相适相宜，以至于无法分别彼此的一种极佳的生存状态。 由此看来，庄子的"忘"并非冷酷无情，"忘"是为了更好的"适"，"忘"的最终目的在于重新存在于"江湖"，既然可以重新存在，又怎会不期待重新相会于"江湖"？ 既然如此，又何必耿耿于怀当初的"忘"？ 《庄子·大宗师》又云： "堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。 " 意为： 遗忘了自己的肢体，抛开了自己的聪明，超脱了形体的拘执，免去了智识的束缚，和大道融通为一，这就是坐忘。 感觉不到自己肉体和心灵的存在，是因为达到了人与自然天道相适相宜完全同一的境界，这一境界即"坐忘"的境界，即天人合一而物我两忘的境界。 故庄子之"忘"是指一种极佳的生存状态。 徐复观《中国艺术精神》又解释到： "'堕肢体'、'离形'，实际指的是摆脱由生理而带来的欲望。 '黜聪明'、'去知'，实际指的是摆脱普通所谓的智识活动。 庄子的'离形'，并不是根本否定欲望，而是不让欲望得到智识的推波助澜，以致溢出于各自性分之外。 " 综上，"相濡以沫，不如相忘于江湖"这句话的本意，是指一种修道的过程和境界，并不是讲爱情，当然，爱情本身也可看成是一种修道的行为。 如果要把爱情因素填充进去，那"相濡以沫"和"相忘于江湖"就是一种选择而已，并且这种选择无关好与坏，关乎的不过是自己的自由意志。 在"泉涸"的困境中，如果"相濡以沫"是一种有限制的小爱，那么"相忘于江湖"则是一种无私的大爱。