【原文】
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
【出处】
《孟子·离娄上》（7.5）
【解读】
第五章说，“人有恒言，皆曰‘天下国家’”。这句话其实不完整。那大家都说天下国家，天下国家只是个词，不是一个判断句。你说人呀人呀，当然这可能是感叹。这个感叹，你可能是有点悲观，有点失望。你可能是说人为什么不好。可以这样理解。但这里的“天下国家”，确实是一个不完整的句子。那怎么来理解这个不完整的句子呢？我们结合前后文，结合孟子的思路，这句话的意思是说，人们都说要好好治理天下国家。这才是完整的。但是怎么才能治理好天下国家呢？并不是人人都懂的。在孟子看来，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。孟子提供了答案。这样的话，理路就可以连贯起来了。
这里“家之本在身”的观念，和“自求多福”的概念就联系起来了。这是我们开始所强调的，要治理好一个国家，首先要自己做好，要修身养性，要有自己的能力，要有自己的美德，要培养自己的人格。这是首要的。所以孟子一层一层地收缩，最后落实在自身。天下怎么治理好呢？需要所有的诸侯国家都治理好。那诸侯国家又如何治理好呢？一层一层，最后就落在了自己。这就和“自求多福”这个问题联系起来了。从孟子来看，要治理好国家，首先要做一个好人，做一个有能力的人、有美德的人，这是首要的，是根本。其实在那个时候，周天子已经很弱了，基本上名存实亡了，各个诸侯国竞相争霸。春秋时期有五霸，咱山东一个大国——齐国，就是春秋五霸之一，齐桓公便是霸主之一。在春秋到战国的时候，齐国始终都是大国。到了战国时期有七雄，那个时候周天子的权威已经没了，但孟子始终希望，我们要像三代那样，有一个统一的天下，有一个统一的天子。所以他还是要讲一个更高的目标，一个诸侯国治理好了，不等于整个天下都好了，虽然天下的基础在诸侯国。所以儒家讲修齐治平，用《大学》的话来说，从天子到庶人，都要以修身为本。
——王中江《<孟子>七篇解读》（离娄篇）
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