谈及道教修行，人们惯常去追寻某种仙道法术，认为修行等同于具备某种大神通。这其实是对修行人的狭隘化解读。通过修行实践，能够通晓一些道法道术这是其一，但若把法与术上升到道的高度，这就是本末倒置了。相反，真正的修行，应该是以明道、悟道为前提，并把道之理贯穿于整个修真过程中，在此基础之上才能把术法归于正途。若是没有真道的指引，很有可能在修学的过程中出现一些偏差，最终则害人害己。
那么，想要遵道而行，又应该遵什么呢？道祖用五千言去阐明什么是道，却也只是告诉了我们无为、自然两个概念，如何才能使有为的、主观意识的修与学，契合于道教无为的思想呢？这就涉及到一个非常重要的概念——清静。
清净的两个层次 经文中说，“人能常清静，天地悉皆归”，是讲如果人们能够始终保持清静的本真状态，那么就能与整个天地大道齐合为一。道教强调“清静”，尚包含着两个递进层次。
第一层曰“清静”，即是字面意义所言“清”与“静”。
在道教中认为，轻清之体是修炼所 要达到的一个终极状态。如阴阳肇分之时轻清者上升为天、浊滞者下沉为地，人身本是秉阴阳二气合和乃生，阳气散尽便是作了阴鬼之类，所以修行之要在于保养人身中的轻清阳气而消除先天、后天所沾染的种种浊滞之气。“清”字，在道教中既是一种对修行状态和修行理想的描绘性词语，同时也具有清除、清理的动作性指示。
紧接着又要问，如何达轻清之态？答案便是“静”。
道教修炼中有一句话叫“阴阳动，生万物；阴阳静，返先天”，顺应阴阳生灭的变化则为人也，修行实则是一场分离阴阳的过程，使修炼者体内只保留具备阳性的轻清之气。但因为阴阳二气是不断变化流转的，是动的过程，要实现阴阳相分就要逆动而静。这就要求人们在日常的修行中身心皆能保持“静”的状态，心不因外事而起贪嗔、身不因欲求而沾染荤杂，不着外缘，所以才能内守真静。
一则曰内守，二则是对欲望和不良习气的清除，二者相合便是“清静”。所以道教中提到的清静，不仅仅只是在强调心中没有烦恼，而是要在面对事态万千的时候始终心如止水，同时更要能够止得住因自身而起的诸多魔障，由此才能把清静作为修炼的法门，而不仅仅只是炼心也。
第二层曰“清静”，是要实现“常清静”的态势，重点在于“常”字。
常，字面意思解便是经常、恒常，是把此上所言清静修真的方法恒久地坚持下去，使其变成一种常态。是言修行，仍属于人为的范畴，待到可以把清静视之为人生之常，便是把主动人为内化成了自然，即是去有为而臻达无为也。真常清静，是无执念的象征，去无可去之时方是真常。
根于此，则知清静二字乃是道教修行的一大本旨。经文中又言“真心清静道为宗”，不离身心清静，便可不离道。世间术法万千，皆是载道之器、之方，过分执着于末端而忘本真，则是背道。同理，过分强调于清静修真而妄断术法皆是道之末用，则亦是执念。
虚无大道需要通过有为之法去论证和体悟，把参学到的感悟重新应用于术法、方技的指导与学习上，便是利济人天之用。以术载道，以道御术，道术两相合，此即可谓之修行人了。
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