“菩提本无树”这首诗共有三个版本，最早的那首与神秀差别不大

禅宗六祖慧能大师在五祖弘忍大师门下求法时，弘忍曾让门徒们各呈一首偈，以决定传法于谁。当时弘忍最优秀的弟子是神秀，他先作一首偈子：

身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。（郭朋：《坛经校释》，以下简称“神秀偈”）

慧能闻听此偈，也作了一首反驳，弘忍知后，便传法于慧能。在通行本《坛经》中这首偈便是：

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。（魏道儒：《坛经校释》，以下简称“本来偈”）

《祖堂集》与《景德传灯录》等也都记载了这一首偈，文字虽与通行本小异，主旨思想则大致相同。但是在现存最古老的版本——敦煌本《坛经》中，却记载了两首得法偈，其一曰：

菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃。（郭朋：《坛经校释》，以下简称“佛性偈”）

心是菩提树，身如明镜台。明镜本清净，何处染尘埃。（郭朋：《坛经校释》，以下简称“明镜偈”）

敦煌本《坛经》，大约产生于780年，是目前发现的最早的版本，当然在敦煌本之前还有个《坛经》原本，但已经失传了。敦煌本《坛经》中两首慧能得法偈产生的年代比流传最广的“本来”偈为早，这一点是毫无疑问的。而敦煌本两首偈中的“明镜”偈与神秀偈的差别最小，批判的激烈程度最低，是三个法偈中出现最早的一首。“明镜”偈表达了“心性本净”的佛性论思想，将众生本来清净的心性引向现实。

“明镜”偈开头两句与神秀相同，由于神秀偈一般被解释为要求修行者坐禅观净，调练身心，不犯过失，防范妄心邪念的滋生，因此有研究者认为“明镜”偈第一二句不符合慧能的思想。但在敦煌本《坛经》中慧能从未将神秀思想批评为“坐禅观净”，在评价南北二宗的差异时，敦煌本只说：

法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以顿渐？法即一种，见有迟疾，见迟则渐，见疾则顿。法无顿渐，人有利钝，故名渐顿。（郭朋：《坛经校释》）

也就是说敦煌本《坛经》认为南北二宗的根本思想是相同的，区别只在于所接引、教化的学人有利钝，没有本质区别。

而敦煌本《坛经》对于教人坐禅观净的学说是严厉批评的：

又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠，即有数百般以如此教道者，故知大错。（郭朋：《坛经校释》）

足以证明敦煌本所批判的“坐禅观净”并非指神秀，而是另有所指，神秀本人并无坐禅观净的思想。

与一般的想象不同，历史上神秀与慧能的私交还算正常，互通书信，互相尊重，神秀还曾经奏请武则天，请慧能赴京，只是慧能固辞，这才作罢。两个人的思想也有许多相似之处，正如任继愈先生在《神秀北宗禅法》一文中所说：

在现存的南北禅宗双方资料看来，其修行方法、宗教理论、思维方式都比较接近。比如《坛经》的激烈破除名相、扫荡执著的观点，神秀也有；不废坐禅又不拘泥于坐禅，不主张读经却又不废读经的主张，神秀、惠能都有。神秀的禅法比起早期禅宗的慧可、道信来，有明显的突破。神秀禅法的保守形象是后来惠能后学塑造出来的，神秀的思想也相当解放。

所以“明镜”偈重复了神秀偈的前两句并无不妥，这正说明了“明镜”偈的真实性。而“明镜”偈与它要反驳的对象——神秀偈的差别最小，所以是早于“佛性”偈与“本来”偈的，很可能是敦煌本《坛经》从原本《坛经》中继承来的内容。

“明镜”偈的一、二句将人的色身比作菩提树，菩提树是佛教中永久坚牢之宝树，而将心比作明亮无染的镜子，可以看做是修行者认识到自己的自性之后的觉悟状态，当人认识与觉悟到自己的自性，即清净佛性后，自然身心清净，如菩提树、明镜台一样。

明镜之喻本就是佛教经典中常用的一个譬喻，因为明镜能如实地反映万法，却不会执着于万法，因此常用于比喻般若智慧，因此“明镜”偈中这样的比喻不能算不恰当，而且在《坛经》中也有类似的比喻。如敦煌本《坛经》中慧能说：

自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇惠风吹散卷尽云雾，万象森罗，一时皆现。（郭朋：《坛经校释》）

日月和明镜都是有形的物质，将清净自性比作能照森罗万象的日月，实质上与“心如明镜台”的比喻是一样的，而“云覆盖日月”的比喻，显然与“尘染污明镜”的比喻如出一辙，所以“明镜”偈并没有否认明镜会被尘埃染污，只是当人顿悟本性清净后，便不需“时时勤拂拭”的功夫了。

《坛经》还认为当修行者认识到自性本清净，就可以于自色身见自法性有三身佛，色身虽有坏灭，但于色身中可以见三身佛，而菩提树本性虽空，但象征了释迦牟尼的觉悟，因此将身体比作菩提树，也是很恰当的。所以这一版本的慧能偈用了这两个比喻，并不能说明这首偈就是衍文，而是与《坛经》的思想吻合。

只不过神秀偈描写的清净之心是本然状态与应然状态，清净心性是人应当努力去追求的目标，神秀偈认为人的自性本净，但容易被尘埃染着，因此修行者要时时刻刻注意，通过努力修行而复归清净本心；而慧能的“明镜”偈则将本来清净的心性引向现实，描绘的清净之心是明悟之人当下的实然状态，只要众生之心念念不起妄心执著，便是不染尘埃的明镜。

从受众方面看，神秀偈适合那些一时不能体悟清净自性的钝根人，所以注重切实地修行，要人诸恶莫作，诸善奉行，自净其意；而“明镜”偈则适合那些可以直接体悟清净自性的利根人，这样的人一旦认识到自己本性清净，便能开悟，无需拂拭便不染尘埃。

从修行境界方面看，神秀偈只是从知见的角度知道众生的本性清净，却并没有实实在在地体悟到人清净的本性，因此《坛经》借弘忍之口批判神秀偈未能见性；“明镜”偈则表现了已经证悟清净本性的境界，并在这一点上对神秀偈进行了有力地诘问：你如果真正认识到了自己的自性清净，那么又怎么会被尘埃染着呢？既然承认自己会被尘埃染着，还需要“时时勤拂拭”，那就说明此偈没有真正见自本性。

所以神秀偈与“明镜”偈并无根本区别，只是体现了二人境界的高下，二偈不是相互否定的关系，而是相互补充的。正如钱穆先生指出的：

著论顿渐，六祖本已说过‘法无顿渐，人有利钝’。又说‘迷人渐修，悟人顿契’，自识本性，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。可见慧能并不争顿渐是非，还是顿渐兼顾的。