最近正在读傅佩荣的《孔门十弟子》，正好讲到“仁”的问题。
众所周知，“仁”与“礼”是孔子学说的核心。礼，非常好理解，即是礼仪与制度。而“仁”，孔子则语焉不详。面对弟子们的发问，“孔子给每个人的答案都不一样”。究其原因，孔子认为“仁”是一种状态，是一个目标。在傅佩荣看来，在孔子那里，”仁“是一个动词，而非是名词。对于个人来说，想要到达”仁“的境界，需要不断学习，不断精进。
譬如说，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十则耳顺，七十则不逾矩，从心所欲。这是人生中的各个状态。三十而立，自然是成家立业，承担起一个人应该有的责任。为父者，承担父亲的责任，为妻者，承担妻子的责任，为官者，承担为官的责任。四十而不惑，则是人到中年，该明白自己在事业或志向上，该非常清晰地自己想要什么。四十岁还像二十岁一样迷惑，那么人生多半是失败的。
推而论之，五十知天命、六十而耳顺、七十而从心所欲，都是人生中的状态。当然，所谓的“从心所欲”并不是说“老人变坏了”，漠视任何社会规范，而是自己的行为都符合社会规范，不会出现失范的行为。因此，“行仁是整个人格的转化，整个生命的完成”。简单来说，对于个人来说，”仁“是永无止境的，是一种理想状态。对于个人来说，追求”仁“的过程，就是完善自我。个人到达”仁“的状态，便是内心“无敌”了。
在大的层面来讲，中国几千年来，最理想的政治状态，是”仁治“。孔子在政治上最钦佩的人是周公、管仲，最理想的社会环境是西周初年。朱熹在《论语集传》中描述西周初年的社会图景，经过周文王、周公旦的努力，西周的文化影响力”于是德化大成于内，而南方诸侯之国，江、沱、汝、汉之间，莫不从化“后才有周武王”克商而有天下“。即，西周的文化影响力，让诸侯之国”天下归心“。这是文化层面上的无敌。
政治层面的事情，关系的利益多，极为复杂，不是一句“仁者无敌”就能搞定的。
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