缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千（十八）

人多愚痴，世多苦劫，故以迷度迷、谋私求利者，皆好言拯世救人之道，实乃贪嗔痴疑慢之业也。若有言凭其法、其理、其神等可拯世救人者，定知其人非私即痴而大妄语矣。若一人，当下一念即救度黄河沙世界之沙数世界内众生，犹不可作此等大妄语。救度者，实无所救度。能救所救、能度所度，皆幻戏，无可执也。

人们大都愚昧，生活就多受煎熬。所以就用一些迷信的方法，教授迷信的人，更有甚者，以此来谋求自己的私利，并冠以美好的名声为拯救世人的最好方法，实际上仍然是贪、嗔、痴、慢、疑的行为造成的恶果。

如果有人号称凭借他的方法、他的道理、他的精神等就能拯救世界上愚昧的人，就足以断定他这个人不是因为私利，就是痴迷而大胆虚妄的言论。

如果有一个人，在当下的一个念头之下，就能拯救像黄河的沙粒、世界上的沙粒一样多的世界上的愚昧的人，更加不可作这样一种大胆虚妄的言论。

救助众生脱离苦难的人，实际上并没有众生可以被他们救助，能够救助的，可以被救助的，能够达到彼岸，可以被送到彼岸，都是虚幻的游戏一样，没有可以用来照搬的东西。

若有一法可拯世救人者，定知必生一法可乱世害人，相续相缠，幻戏也。禅者，宁万劫沉于火海而不生有一法可拯世救人之念。禅者，不救一人、自亦不救，实无能救所救也。古今所谓拯世救人者，皆行市易之法，凭此代价换彼利益，以迷度迷、谋私求利，徒添妄业矣。

如果说有一种方法可以拯救世界上愚昧的人，可以明确地断定肯定还有一种方法可以祸乱世界而害人，不间断地相互纠缠，都是虚幻游戏。

禅这种人，宁肯在火海之中遭受万种劫难，也不会产生出一种可以拯救世界上愚昧之人的念头。

禅这种人，不会生出救助世界上愚昧之人的念头，就是自己也不去救助，实际上这个世界上没有一个人可以去救助别人，也没有一个人需要被救助。

从古代到现代所谓号称能拯救世界上愚昧之人的人，都是奉行的市场上交易的方法，凭借让你脱离愚昧的名义，换取他们赚取财产和权势的利益，用迷信的方法教授迷信的人，用来谋求自己的利益，白白增加虚妄造恶的业因。

世间，共业之幻戏，众生随缘生末净旦丑而成此人间之悲欢离合、兴衰荣败矣。禅者，或菩萨低眉、或金刚怒目、或长剑倚天、或瑶琴伏案，或转斗移星、或餐霞枕石、或庙堂、或山野、或宝阁、或炼狱，无一不可而了知一切皆共业之幻戏，随缘救度一切众生而实无所救度。众生者，非众生，是名众生。众生者，本无生死、本自清净，本自解脱，若有所救，则众生救汝，而汝实无可救矣。

世界，是共同的行为造成的虚幻的游戏，所有的众生顺随因缘就像京剧中生、旦、净、末、丑角一样，演绎着现实世界人间的悲痛、欢乐、离开、团聚，兴旺、衰退、荣光、败落。

禅这类人，或者像菩萨一样慈悲六道；或者像金刚童子一样降伏四魔；或者手持长剑倚托天空要改造这个世界；或者在瑶琴上演奏出美妙的旋律；或者改变星体的位置；或者餐食日霞，枕石而眠；或者在庙堂之上作官；或者在荒郊野外当百姓；或者在寺庙殿阁里；或者在经受磨练的艰苦环境之中，没有一个不可以领悟一切都是共同的行为造成的虚幻的游戏。顺随因缘而救助一切众生而实际上并没有众生可以被救助。众生这些概念，并不是指众生这些实体，姑且称之为众生罢了。众生这些概念，本来就没有生与死的概念，本来就是清净自然，本来就已经解脱，如果有被救的，则是众生在救你，而你实际上是无法救助。

诗曰：

拜佛求禅只是贪，趋生远祸尽痴谈。醒迷困眼心诚窄，苦乐摇情酒更憨。

作首诗来表述一下：

拜师学佛想求得禅，只是一种贪念。追求生存，远离苦难都是痴迷的言论。

醒来仍然迷茫，困乏着双眼，表面虔诚，而心胸却狭窄，苦、乐之中摆动的情绪，在酒的作用之下，更加天真朴实。

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