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严格来说我们对老子及其身世，知道的太少。仅有一些类似神话的信息，说明不了任何问题。我们其实对于《道德经》一书的作者知道并不比《内经》一书的作者更多。
但如果我们将老子放置到春秋战国时代的乱世中，我们就可以推测老子写作《道德经》的目的是为拯救乱世。而且，春秋诸子的学术也都是为救世而作的。就连那些讨论合同异、离坚白的名学家，拔一毛为人而不为的杨朱也都其治世的纲领。
假设老子身逢乱世，却不问人间疾苦，不管社会前途，只求避世修道修仙，只管高尚其事。若要真是如此，那么他作为伟大的思想家在历史责任和使命上就比其他学者逊色一筹。我们会问，为什么要学一门自私自利的学问呢?修仙得道只是个人的事情，于整个社会有何益处呢?一个专门为已毫不为人的学说如何称得上伟大的作品呢？
假如老子书包含有普世的价值与观念，那么它就不可能是一门求道修仙的学问。后世道家学派是在神话老子道概念的基础上形成的。老子书并不是为讲道而讲道，它讲道只是为支持他的社会与政治的纲领提供论据。
我们中国的学问绝少对自然与物质的兴趣，理想的政治制度才是思想家们思考的主要对象。老子也没有提供有关自然和与物质的任何有效知识。在老子的《道德经》中，道并不是一个物理的概念。道被老子视作全部可经验事物的原因，而它本身却不是一个可经验的事物。而物理和自然的知识都是关于可经验事物的知识，老子恰恰没有提供有关可经验世界秩序的任何知识，老子的道是超验的形而上的概念。老子书中并没有提供类似现代物理学中物质定律之类的内容。
统观老子一书的思想，老子是在为人类终极社会的理想贡献方案。无为概念不能理解不为，不能理解为顺应自然无所举措。无为的真实含义是生而不有、为而不恃，功成而不居。它要求为政者，但求奉献不求索取，只求贡献于民而不以有功自居。老子为什么认为无为是人类社会实现终极理想的法则，是因为老子认为道最高的德即是无为。道是万事万物的原因和根据，但它却从不居万物之前之上，反而是虚和无的形式隐藏于万物之上之后。这就是衣养万物而不为主，生而不有，为而不恃，功成而不居。也就是无为。
道是无为的，所以万物能治。那么，如果要实现社会大治的目标，只有统治者效法道的无为之德，以无为无事来治理天下就成为自然而然的结论了。老子讲道的知识提供了天道无为的前提，有了这个前提，政治无为的法则才能成为必然且合理的结论。
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