如何理解坎卦与巽卦的意义

按照《易传》的说法，坎为水、巽为风。但是我们并不清楚这个说法的依据在哪里，因为我们无法在坎与水、巽与风之间建立某种关联，使得坎为水、巽为风的说法在理智看是合理且必然的。更重要的是，如果我们信从这个说法，却不能帮助我们清晰理解《周易》卦理和经文内容。

我们认为，坎为水、巽为风的说法不是一个不加以证明就能直接接受为真的前提。对于理解经文如此重要的一组关系，我们不应该不进行任何论证就用作解释卦理和经文内容的基础。我们必须要问坎为什么必然为水?巽为什么必然为风?

在我们看来坎为水、巽为风的证据只能来自于卦象或经文内容。稍微考察一下经文不难发现坎卦经文中没有一句谈水，巽卦经文中也没有一句谈风，这意味着证据不能从经文中去寻找。那我们也只能从卦象的意义来思考了。按照《易传》的说法，伏羲观物取象画制了八卦的符号，但并未申明其中的机制。水与风在怎样的象理下与坎卦与巽卦是相通的呢?在我看来使两者相通的象理是不存在的。因为八卦既非伏羲画制，也根本就不存在什么观物取象的法则。

首先，由文字记载的文字作品的产生必然是某一社会组织经济文化发展到一定阶段的产物。经济不能发展到一定阶段，从事文字记载事务的专门人员一巫史不可能从群众分离出来，这些人员往往由官方供养。从而才有可能发展文化事业的可能。所以，八卦绝不可能是旧石器时代文字产生之前的产物。

另一方面，伏羲画卦，我们只能理解为一个偶然的事件，我们从事任何创作都不可能是无中生有的，它或多或少要于当时代的文化有关。在社会人群没有任何文化观念的前提下，忽然出现某一个人创造了包含无穷内涵的奇奇怪怪的几个符号，那它如何实现为人重视并负责留传的目标呢?事物发生发展于实际需要。在结绳记事时代如果真有某位数学天才有所发明发见也不能被流传至今。也就是说伏羲画卦是子无虚有的事，不可能确有其事。

《周易》只能是周代官方文化的产物，也只有像商周代这种经济文化高度发展了的社会组织才有可能创造精神文明或留传文字作品。但据我们对三代文化的了解，商代虽有文字但却没有典籍发见，周代的文字作品其实并不多，《诗》《书》《礼》《易》《春秋》等作品，当是周代的官方文献，只可惜流传至今，其内容大半又被斥为伪书。但在周代的文献中，并没有伏羲画卦的说法，后世为神话经文杜撰了这一说法。八卦的产生其实与《周易》成书是一回事，它们是同时完成的，而不是八卦早于六十四卦而存在。

我们该如何理解坎卦与巽卦呢?我们需要抛开一切先入为主的成见，从分析符号直接展示于我们的特性出发。坎卦，两个阴爻将一个阳爻包围在中间，我们可以理解为阳在阴中。高为阳，低为阴，高山丘陵为阳，幽谷坑陷为阴，所以阳在阴中，也可以理解为阳在陷中。古人用深坑陷阱捕捉敌人与猎物。所以，坎可以理解为深坑或陷阱之类。结合坎卦经文，其内容恰恰讲了路人不小心坠入深坑沟壑之中相关的事情。所以将坎理解为深坑坎窞之类可以与卦象和经文内容统一起来。

巽卦，二个阳爻在上一个阴爻在下，我们可以看作是三阳得一阴。阳主动，阴主静，三阳代表行健，得阴就意味着行健得息。远行是行健，行至最远处回返就是阳得阴，就是行健得息，所以巽卦代表回还、折返返这些概念。比如小畜卦，下卦为乾上卦为巽，由乾至巽就代表一个行健得息、中途折返的过程。所以，小畜应当理解为小小的停留或等待，而不是小牲畜。密云不雨，自我西郊。是说本是计划出门远行的，可是不曾想天上乌云密布，将要下雨的样子。怎么办呢?因为阴雨天气是不利于出行的，不如暂时先返还家中等待，待到天气好转后再行出发。而且小畜卦的爻辞中也的确是在讲与停留等待相关的种种情形。

另一方面，夏日阳气大盛，待到秋令，寒凉始生，阳气乃衰。阳热由盛转弱，阴气乃渐，这一过程也可以用巽卦来代表。所以，巽卦可以代表收这一概念。国家大兴武功，专将征伐是阳行健。偃武修文，向治避乱就是行健得息，就是收。再者，争强好胜、看到强大的对手后激起无穷斗志，非要与之争个高低上下，这是阳行健。但如果遇到强大的对手主动示弱，甘拜下风，这是阳刚收敛的表现，这属于收这一概念。在古人的意识中神明为尊、王为尊、长辈为尊，所以古人祭祀神明、拜见君主尊长都要行跪拜礼，向人跪拜就代表服从或屈从于他人。顺从他人、屈居人下也是阳刚收敛的一种表示。《周易》巽卦讲得就是因顺从而向人行跪拜大礼的相关事情。所以巽就跪拜跪伏的意思。巽卦阳屈于下，示意屈膝下跪。

对于八卦这几个符号，我们并没有简单的接受《易传》所提示的信条，我们这样做不是为标新立意，实在是因为依据了《易传》的意见我们并不能够很好理解经文的内容。传统易学无论是象数派还是义理派，都没有提供出令理智信服的道理来。传统易学方向走了两千多年仍旧没有走通，我们不得不令寻道路。