佛教 如何布施获得最大的功德？

　　我们现世让自己不受贪的控制并去布施，用这些财富物质布施给那些需要他的人或者众生，这是和众生结善缘了。而如果做个守财奴，一分钱都舍不得用的人，他也不会用这些财物去帮助他人度过难关，更不会见到他人困苦艰辛而为此伸出援手。因果回旋之下，他自己遭受困苦的时候，也一定没有人去伸手帮助。所以这个积累善行，和众生结善缘，真正是你得利益，我得利益，大家都得利益的好事。这样的好事不去做，反而积累财物捂出毛也不给人的，就是不懂得因果轮回的道理了。如果是学佛的人还是这样做，那么就是没学懂佛法是什么，也没看明白佛陀要我们怎么做，更没弄清楚佛陀指给我们的路是什么样的一条路了。在这样的情况下，说自己学佛是愚痴。愚痴什么?愚痴于佛法就如宝山，旦能跟行，哪怕一念一瞬间，也会得无量无边的法财利益，而不能跟，不能去行做，就算是佛陀在面前，也如草木一般，没有信心。

　　用世间的东西来做福德，这个我们很容易理解。那么怎么用世间的东西来做功德呢?我们知道功德是出轮回用的，如古德说这叫往生钱，是往生极乐的门票了。那么怎么用世间的这些物质财富去做出世间的功德?这个问题就非常有趣了，如果以一个贪求的心去做，不管你做了多么高大，多么不可思议的事情，都是福德罢了，都是在和佛菩萨做买卖，都是花了这些钱财，我要去得到一个什么利益，这其实就是做买卖了。做买卖的话，佛菩萨慈悲让我们小赚一点，于是我们努力地去做这个小买卖，也可以有利益得到。而出世间的利益，不是这些小利益能比的。如经文中佛陀常常做的比喻，用整个世界那么大的空间，装满了七宝贝，用来恒常地去布施佛菩萨，这个福德利益大不大呢?当然非常巨大了，因为没有人能做到这样宏大的事情。但是能在佛法中，且行一点，得到的利益就要比这个用满世界七宝布施要大不知道多少倍了。于是这个且行一点是什么?就是如佛所说，真的去那么做一做啊。

　　我们人的慈悲比较狭小，叫做见悲。就是看到这样的人可怜了，你能升起慈悲来，而看不到，听不到，不知道这样的可怜事情，就不会升起慈悲心来，所以这个慈悲是比较狭小的一个慈悲，和佛菩萨的广大无极的慈悲是不同的。那么佛菩萨的慈悲是什么样的?就是一切众生都是自己的孩子，都是自己宿世的亲人，都是不同经历的自己，都是在执行不同任务的佛菩萨，于是他们努力帮助救度，就像父母对待孩子一样，就像大富长者对待穷苦无依的流浪者一样。

　　当我们去行布施的时候，是因为我们看到这个人需要，而自己又力所能及，所以去这样做。如果这个时候，我们想：我这个布施是有极限的，只能在这个人身上，我愿世界上一切苦难的众生都能得到对应的布施，身心安乐。这个时候，同样是来源于世间财物的布施，但是福德就转为广大慈悲的功德了。这个心念就不可思议了，佛菩萨也都是这样的，都是用一点点的小事情，激发了对无量无边众生的慈悲菩提心行。

　　所以当六度也好万行也好，摆在我们面前的时候，他们就是那样的，谁都可以用，但是因为用心不同而有了巨大的差别。这个差别可能就是天地的差别，可能比这个差别还要悬殊，或许一个布施就是三恶道的贪心炽盛，而同样一个布施，就是出三界轮回，成就菩萨的一个布施，这样的布施才能叫做布施波罗蜜。因为这样的用心，世间万事万物而有差别。